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https://editorayerrahi.com.ar/productos/presencia-viva-el-camino-sufi/
Presencia Viva, presenta una introducción accesible y profunda al sufismo, explica sus principios fundamentales y su relevancia en el mundo contemporáneo.
El enfoque principal de la obra es la idea de presencia viva, que se refiere a una constante conciencia y recuerdo de Dios en la vida diaria. El autor explica que esta presencia no sólo es la base del crecimiento espiritual, sino también de una vida ética y compasiva. Comenta varias prácticas y conceptos sufíes, como la meditación, el amor, la humildad y el servicio, y cómo estas prácticas pueden ayudar a los individuos a desarrollar una conexión más profunda con lo divino. Además, aborda cómo el sufismo ve al ego y la importancia de superarlo para alcanzar una verdadera comprensión espiritual.
Incluye reflexiones sobre la poesía de Rūmī, un poeta sufí del siglo XIII, y otros místicos sufíes, usando sus escritos como ejemplos de cómo la poesía puede ser una expresión de la búsqueda espiritual y un medio para comunicar experiencias místicas profundas.
El libro es una guía para aquellos interesados en profundizar en su espiritualidad y entender mejor el camino sufí hacia la realización espiritual y la transformación personal.
Kabir E. Helminski
(1947) Comenzó el estudio del sufismo con Sulayman Loras de Konya y fue reconocido oficialmente como un Sheikh de la Orden sufí Mevlevi (Mawlawī), fundada por Yalal ad-Din Rumi.
Es el fundador de la Threshold Society y director del Baraka Institute. Se doctoró en el campo de la literatura en la Universidad de Selçuk en Konya. Su trabajo como traductor ha merecido el reconocimiento de la universidad de Selçuk (Konya, Turquía) y la universidad de Damasco. Actualmente vive en Vermont, EEUU, con su mujer y sus tres hijos.
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Salat es el nombre árabe para la oración, que constituye uno de los cinco pilares fundamentales del Islam, el segundo para ser precisos, por detrás de la profesión de fe y precediendo a los otros tres: la limosna, el ayuno durante el Ramadán y la peregrinación a la ciudad santa de La Meca.
El creyente ha de proceder a rezar limpio de cuerpo y vestido, por lo que realizará abluciones antes de proceder a orar, acto que llevará a cabo sobre una alfombra y orientado hacia la Kaaba de La Meca.
La primera oración del día, al amanecer, se llama Fajr. Duhr es el rezo del mediodía; Asr, el de media tarde; Maghreb coincide con el crepúsculo e Icha con la llegada de la noche.
Estos cinco momentos obligatorios de oración determinan el ritmo de la jornada de todo musulmán, que los podrá realizar tanto de forma individual, allá donde se encuentre al llegar la hora de cada uno, como de forma congregacional, modalidad preferible y que tiene lugar en una mezquita bajo la dirección de un imam, quien no es un sacerdote ni nada por el estilo, sino tan sólo una persona docta elegida por la congregación.
Para un musulmán la oración es el camino a través del cual se acerca a Allah. Es tarea del almuecín, desde el minarete de la mezquita, convocar a la oración, de viva voz, las cinco veces preceptivas diarias que se ha de rezar. Cada oración no dura más que unos pocos minutos y consiste en una serie de recitaciones rituales y postraciones. En el Islam el vínculo entre los fieles y Dios es directo.
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"¿O es que envidian a la gente por lo que Dios les ha otorgado de Su favor?"
(Quran 4:54)
El hasad, o la envidia maliciosa, es un estado mental en el cual una persona desea la deprivación de una bendición, de un talento, o de un mérito de poseído por otra persona (el mahsud). Las enseñanzas éticas del Islam revelan las causas y los motivos del hasad así como sus dañinos efectos
espirituales, morales y sociales, así como ofrecen soluciones prácticas para combatir esta enfermedad espiritual.
Hasad (envidia reprobable) significa desear que una bendición que Al-lah ha otorgado a una persona le sea quitada. Al-lah ordenó a Su Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) refugiarse en Él del mal del envidioso cuando envidia. Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {Di: "Me refugio en el Señor del amanecer, de todo el mal que existe en lo que Él creó, del mal de la oscuridad de la noche cuando se extiende, del mal de las [hechiceras] sopladoras de nudos, y del mal del envidioso cuando envidia"} [Al Falaq 113].
Lo que se quiere decir con “cuando envidia” es cuando manifiesta la envidia que siente en su corazón y actúa en consecuencia, y su envidia lo lleva a dañar o perjudicar a aquel a quien envidia.
La envidia es una de las enfermedades del corazón más fatales, produciendo vicios adicionales como la hipocresía, el mal hablar, el abuso, la difamación, la tortura, y otros graves pecados. Esta condición estrecha el corazón humano y lo ensombrece tanto, que sus efectos permean la totalidad del ser interior y exterior. Los temores y la angustia del hasid se concentran alrededor de la persona a la cual envidia. El hasad que hospeda en su corazón lo ciega a las virtudes del envidiado, y se vuelve infeliz ante las bendiciones que Dios confiere al mahsud. La luz espiritual y la chispa divina de la fe que enaltecen al corazón humano sobre el resto del mundo, no pueden ir de la mano con la oscuridad y estrechez provocadas en él por el hasad. El corazón se entristece y se deprime, el pecho se estrecha y sofoca, y el rostro se ensombrece. Mientras este estado se acrecienta en una persona, disminuye el brillo de la fe que es la fuente de su salvación en la Otra Vida y del vigor y de la vida de su corazón. Tarde o temprano esta enfermedad reduce al hasid en un desamparadosin esperanza.
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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXIX (3° Tomo) Pág. 988 -
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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.
Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.
Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.
El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.
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Sura 29 Al ‘Ankabut (La Araña)
Esta sura, que abarca 69 versículos, fue revelada en La Meca en un momento en el que los creyentes se hallaban sometidos a severas persecuciones. Toma su nombre de la palabra al-ankabut («la araña») que aparece en el versículo 41, indicando la debilidad de las falsas creencias, y animando a los creyentes a que exhiban paciencia y resistencia. La sura, que a su vez amenaza a los insurrectos politeístas con un fin funesto para ellos, expone argumentos irrefutables para la Unicidad de Dios y el Más Allá.
41. "La parábola de aquellos que adoptan a otros como protectores en lugar de Dios (en quienes confiar sus asuntos) es como la de una araña: ¡Ha hecho para sí misma una morada, y la más frágil de las moradas es sin duda alguna la morada de la araña[14]. ¡Si al menos supieran esto!"
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SURA DE LA ABEJA (16: 68,69)
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
"Y tu Señor le inspiró a la abeja: Toma en las montañas morada y en los árboles y en lo que construyen*. *[Es decir, en lo que construyen los hombres, como los panales.]
Luego, come de todo tipo de frutos y ve por los senderos de tu Señor dócilmente. De su vientre sale un jarabe de color diverso que contiene una cura para los hombres. Es cierto que en eso hay un signo para gente que reflexiona."
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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Un punto muy importante en este camino es que cada uno, diariamente, es usado como una herramienta de enseñanza por Allah (swt). Estemos con quien estemos, somos en todo momento, maestros y discípulos. Maestros de aquellos que aprenden algo a través de nuestras acciones, y discípulos de aquellos que nos enseñan algo a través de sus acciones. En esta enseñanza, en este intercambio, participan el aspecto exterior y el aspecto interior. El aspecto exterior es el resultado de lo que nuestro estado interior nos obliga a hacer.https://sufismo.org.ar/https://editorayerrahi.com.ar/store/Instagram: Orden Sufi Halveti YerrahiFacebook: Editorial YerrahiSpotify: Orden Sufi Halveti Yerrahi
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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - 4° Tomo: Los Salvadores
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0:00 Las bendiciones en este mundo.
1:20 Las bendiciones o virtudes del alma.
5:28 Las bendiciones del cuerpo.
11:49 Las bendiciones exteriores al cuerpo.
24:32 Las bendiciones comunes a todas las demás.
El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.
Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.
Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.
El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.
En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - 4° Tomo: Los Salvadores https://editorayerrahi.com.ar/productos/la-alquimia-de-la-felicidad-tomo-4/
0:00 Breve repaso de las razones de obstinación en la desobediencia.
2:02 Tratamiento para poder alcanzar el arrepentimiento.
21:21 Arrepentirse sólo de algunas faltas, ¿es correcto o no?
27:40 Reflexiones finales.
El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.
Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.
Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.
El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.
En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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#despertarespiritual
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0:00 Mevlam Sana Ersem Diye
6:58 Şey'en Lillah
15:31 Nur-i Cemâli Hakk'ın Visâli
17:59 Çün Doğup Tuttu Cihan Yüzünü Hüsnün Güneşi
21:48 Teaşşaktü Bi Envari Cemalek
26:58 Ey Garip Bülbül Diyarın Kandedir
30:16 Los Más Bellos Nombres
50:14 Súplicas Finales
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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis (himnos) que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."
Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005
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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circunvalación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas entonando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mismo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.
Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:
“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”
El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.
¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!
Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi
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0:00 Perjuicios de la envidia.
7:48 Signos de la envidia.
12:02 Remedios para la envidia.Abu Hurairah (Ra) relató que el Mensajero de Alláh (s.a.s.) dijo:
«No os envidiéis, no engañéis a los demás, no os odiéis, no os deis la espalda, no perjudiquéis a los demás en las ventas. Comportaos como hermanos, oh servidores de Alláh. El musulmán es hermano del musulmán, no debe ser injusto con él, ni abandonarle, no debe mentirle ni despreciarle. Aquí reside la piedad (taqua), señalando a su pecho tres veces. Despreciar a su hermano musulmán es tenido en cuenta como un mal. Todo musulmán es sagrado para otro musulmán; su sangre sus bienes y su honor.»
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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"Los perjuicios y desgracias de la lengua" Al Gazzali (3° Tomo) Pág. 764------------------------------------------------------------------Del árabe "giba" (y su sinónimo "igtiyab"): es hablar mal de la persona ausente, e incluye la murmuración, la malidicencia, la difamación y el chismorreo------------------------------------------------------------------0:00 Definicion y ejemplos.15:56 Tamizando pensamientos y responsabilidades.21:27 La sospecha.24:11 El tratamiento de la malidicencia.------------------------------------------------------------------
".. Debes saber que la lengua es una de las maravillas de la obra de Dios. Toma la forma de un pequeño pedazo de carne, y en realidad todo lo que existe está bajo su control, e incluso lo que no
existe, porque ella expresa tanto lo existente como lo no-existente. Más aún: es la representante del intelecto (aql), y nada hay más allá de los dominios del aql. Ella expresa en palabras todo lo que ocurre en el intelecto, la fantasia y la imaginación. No es como los otros órganos, el ámbito del ojo [-por ejemplo-] se circunscribe a los colores y las formas; el del oído no abarca más que el sonido. Y lo mismo ocurre con otros órganos: el gobierno que ejercen no se extiende más allá de una porción del reino, pero la autoridad de la lengua, en cambio, opera en todo el reino, lo mismo que ocurre con el corazón.
Hay una reciprocidad entre la lengua y el corazón, porque así como ella toma imágenes del corazón y las expresa tal cual son, también le envía imágenes al corazón pues este recibe algunas cualidades de lo que la lengua profiere. Por ejemplo, si la lengua está suplicando y gimiendo y comienza a proferir palabras de duelo, el corazón empieza a revestirse con cualidades como la sensibilidad, la tristeza y el dolor que provienen de la lengua, y el humo de ese fuego cordial se dirige a la cabeza y comienza a salir por los ojos [con el llanto y las lágrimas]. Y viceversa, cuando la lengua profiere palabras de regocijo y describe las cualidades de lo bueno, un movimiento de alegría y deleite se manifiesta en el corazón y aparecen las ansias de eso. Y así cada palabra que pronuncia se corresponde con una cualidad que aparece en el corazón; si profiere palabras duras y severas el corazón se oscurece; si habla la verdad se vuelve luminoso; si dice mentiras el corazón también toma una forma sinuosa y ya no percibe las cosas correctamente, como si fuera un espejo cóncavo. Esta es la razón de que la mayoría de los sueños de los poetas y los mentirosos no son verdaderos: su ser interior se ha vuelto sinuoso y deshonesto de tanto decir mentiras y distorsionar las cosas. Si se habituaran a decir la verdad también sus sueños serían verdaderos y correctos.."
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.
Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.
En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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«No te enfurezcas, No te enojes, No te irrites, No te enfades»
Colección de los 40 Hadices por el Imam An-Nawawi
A la luz de varios relatos, sabemos que quien preguntó no era uno sino que fueron varios que hicieron la misma pregunta y estos fueron: Ibn 'Umar, Abu Ad-Dardá y Harizah, la pregunta de los tres fue una petición de consejo como hemos visto en el Hadiz. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— conocía bien a sus compañeros y les dio el consejo que les convenía a cada uno, pues el consejo del Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— es un impulso que hace aferrarse a sus seguidores al camino recto y caminar en él hacia Dios.
Este consejo les fue dado para evitar en ellos el Ghadab (enfurecimiento, enfado) pues es un signo de mal carácter para el musulmán que le impide razonar y reflexionar, le vuelve ciego y le pone a la merced de Satanás. En cierta ocasión el Profeta —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo:
«Fuerte no es aquel que lucha a brazo partido, sino el que se controla a sí
mismo cuando está enfadado».
Cuando el musulmán se enfada, si está de pie tiene que sentarse, si el enfado no se le pasa, tiene que tumbarse, si el enfado no se le pasa aún, tiene que hacer la ablución, porque el enfurecimiento es de Satanás y Satanás fue creado de fuego y el fuego se apaga con agua.
El Islam pide del musulmán que permanezca sereno y que tome ejemplo del Profeta — la paz y las bendiciones de Dios sean con él— que cuando los incrédulos le pegaban, le arrojaban basura, le tiraban piedras y le golpeaban la boca hasta romperle algunos de sus dientes, le echaban de Meca, su ciudad, etc., tenía paciencia, y cuando, finalmente, Dios le dio la victoria y los caudillos de los incrédulos, fueron sus prisioneros en la caída de Meca y estuvieron ante él, les preguntó: ¿Qué pensáis que haré con vosotros? Le dijeron: El bien. porque tú eres un hermano noble. El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones de Dios sean con él— les respondió: Marchaos, sois libres. Esta es la cualidad de los Profetas y debe ser la cualidad de toda la gente.
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.
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En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.
Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.
En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.
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0:00 El adab de la súplica.
10:25 La bendición al Profeta.
21:18 Paradigmas de las Súplicas más importantes.
29:41 El "sello de la sura de La vaca".
34:16 La súplica de los recordantes y los dotados de intelecto.
38:20 Hermosa súplica del Profeta (ASW).
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".. Debes saber que la lengua es una de las maravillas de la obra de Dios. Toma la forma de un pequeño pedazo de carne, y en realidad todo lo que existe está bajo su control, e incluso lo que no
existe, porque ella expresa tanto lo existente como lo no-existente. Más
aún: es la representante del intelecto (aql), y nada hay más allá de los
dominios del aql. Ella expresa en palabras todo lo que ocurre en el intelecto, la fantasia y la imaginación. No es como los otros órganos, el ámbito del ojo [-por ejemplo-] se circunscribe a los colores y las
formas; el del oído no abarca más que el sonido. Y lo mismo ocurre con
otros órganos: el gobierno que ejercen no se extiende más allá de una
porción del reino, pero la autoridad de la lengua, en cambio, opera en
todo el reino, lo mismo que ocurre con el corazón.
Hay una reciprocidad entre la lengua y el corazón, porque así como
ella toma imágenes del corazón y las expresa tal cual son, también le
envía imágenes al corazón pues este recibe algunas cualidades de lo
que la lengua profiere. Por ejemplo, si la lengua está suplicando y gimiendo y comienza a proferir palabras de duelo, el corazón empieza a revestirse con cualidades como la sensibilidad, la tristeza y el dolor que provienen de la lengua, y el humo de ese fuego cordial se dirige a
la cabeza y comienza a salir por los ojos [con el llanto y las lágrimas].
Y viceversa, cuando la lengua profiere palabras de regocijo y describe las cualidades de lo bueno, un movimiento de alegría y deleite se manifiesta en el corazón y aparecen las ansias de eso. Y así cada palabra que pronuncia se corresponde con una cualidad que aparece en el corazón; si profiere palabras duras y severas el corazón se oscurece; si habla la verdad se vuelve luminoso; si dice mentiras el corazón también toma
una forma sinuosa y ya no percibe las cosas correctamente, como si
fuera un espejo cóncavo. Esta es la razón de que la mayoría de los sueños de los poetas y los mentirosos no son verdaderos: su ser interior se
ha vuelto sinuoso y deshonesto de tanto decir mentiras y distorsionar
las cosas. Si se habituaran a decir la verdad también sus sueños serían
verdaderos y correctos.."
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