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俱舍論383 (分別賢聖品第六)
定覺法師
覺分三十七 謂四念住等
覺謂盡無生 順此故名分
今日開始講三十七菩提分。覺分即菩提分，覺悟與覺知，一共有三十七種。也稱為三十七道品、三十七覺支。內容是佛陀教導眾生修證聖果的步驟與方法，合共七事三十七支。菩提分，意即成就佛教四聖諦的智慧，通向涅槃聖果的道路。七事即可分為七科：四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，一共三十七。
「四念住」，即：身念住、受念住、心念住、法念住。
四念處亦稱四念住，與八正道中的「正念」相同，即常念不忘身、受、心、法四者皆「無常、苦、無我」。亦即持續保持「一切法（身、心、境）無常、苦、無我」的正確見解，這是總相觀。
有總相觀就有別相觀，就個別而言，四念處，身是不淨、受是苦、心是無常、法是無我。也就是把念頭安住在無常、苦、無我三者之上。這與五蘊觀在內容上是相同的。
以下二部來說，四念處就是一乘道，而由修行的出發點到達最高的悟境，只要依四念處觀來修行也就足夠了。即可由初修以達到最高的阿羅漢果位。
「四正勤」，即勤斷二惡、勤修二善，所以合共有四。
勤斷二惡是已生的惡要斷除，沒有生的惡不要它生；勤修二善是沒有生的善要生起來，已經生的善要增長。與八正道的正精進相同。
四正勤也譯為四正斷、四正勝、四意斷。將精進努力分為四項目：
(1)努力斷除已生起之惡念（斷斷）。
(2)努力使未起之惡念不生（律儀斷）。
(3)努力使未起之善念生起（隨護斷）。
(4)努力增長已生起之善念（修斷）。
這裏所謂的善與惡，善是指達成涅槃理想的增長，惡是指達成涅槃理想的減退。就佛教而言，有助於達成涅槃、聖道的是善，有礙於達成涅槃、聖道的是惡，這並非就倫理的、政治的、經濟的、健康等方面而說的。
如果努力於四正勤，一定能捨惡向善，並一步一步地接近達成涅槃理想。在佛教裏，對惡的努力，不稱為精進，而稱為懈怠。
「四如意足」，欲勤心觀，欲神足、勤神足、心神足、觀神足，四種。又譯為四神足。為了得到神通的優異禪定，依其方法，就四方面言之，即四神足：
(1)欲神足，即希望獲得禪定的欲求心。
(2)勤神足，即努力於得到禪定。
(3)心神足，即欲得禪定的守心狀態。
(4)觀(思惟)神足，即為得到禪定而作的思惟觀察。
「五根」，指信、勤（精進）、念、定、慧五個修行項目。「根」即能力。故五根是使眾生達成涅槃理想的五種能力。因有這五種能力，就可由迷的狀態進入悟的狀態。
「信」之所以置於五根之首，是因為佛教的信是以明白而實踐為出發點。由此可知，五根是初學者的修道法。
佛教所謂五根，除以上所提者之外，另有感覺能力的眼、耳、鼻、舌、身五根。此為眼等五根，以區別信等五根。
「五力」，也是信進念定慧。不同的是，前者是才生起根來，不具力，現在已經發展到一個有力的程度，所以兩者有一個層次上的不同。前面的五根是指（潛在）能力，而此能力實際發揮出來的具體力量，就是力。在內容上，五力與五根相同，都是信、勤、念、定、慧；就修道立場而言，則五力較五根更進一步。不僅限於信，自有漏的凡夫到無漏的聖者，皆有勤（精進）、念、定、慧，但其中仍有種種不同的階段。
「七覺支」，即擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨。
七覺支也稱七覺分、七菩提分，這裏的覺支是「覺悟」的部分，指到達開悟前的修行項目。在三十七菩提分法的七事修行道中，七覺支被認為是最後後的修行，這主要與禪定有關。
在原始的安般念，以出入息以達致精神統一，之後轉修四念處觀，然後再修七覺支，則可證得「明」（悟的智慧），亦即解脫。
七覺支的內容如下：
(1)念覺支︰有念，具有智慧，對很久以前的經驗均可憶持不忘。
(2)擇法覺支︰有念而住，依慧去思惟簡擇（分別）所憶持的法。
(3)精進覺支︰依慧對法作簡擇思惟，並精進努力。
(4)喜覺支︰精進努力者產生精神的悅樂。
(5)輕安覺支︰產生喜悅者，身心也同時達輕快安樂。
(6)定覺支︰身體輕快安樂者，可達心之統一。
(7)捨覺支︰平等地觀察已得統一的心。
「八正道」，正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、正精進、正定。有的書上不一定是這個次第，內容是一樣的，各有各的理由。
證得八正道，就代表已解決兩種困擾：一是思想、觀念上的，另一個則是心理的、情緒上的。
八正道的前兩個項目「正見」及「正思惟」，主要是處理和解決觀念及思想上的顛倒，從困擾中獲得解脫。至於其餘六項，是處理心理上、生活上的一切煩惱。能夠從這兩類的煩惱得到解脫，就是出離三界，證得阿羅漢果了。
八正道是根據四聖諦而得正見，正見則是以四聖諦來看此人生，從苦及煩惱而得解脫的快樂；正思惟，是很正確地作意，真正而如實地認知，並與無漏的慧學相應。然後實踐身清淨、口清淨，語言以及身體的行為不再惹起煩惱，而得清淨心，此中包括了八正道的正語、正業、正命等三個項目。
接著要以精進的心來修行四念處，從四念處而修習正確的觀慧。有了四念處來配合四聖諦，必定可以得到無漏的智慧而得解脫。依循八正道，能使充滿煩惱的凡夫，轉變為具有甚深智慧的聖者，也就是「所作已辦，不受後有」的阿羅漢。
「覺謂盡無生」
什麼稱為覺分呢？覺悟與覺知，覺悟什麼？與覺知覺什麼呢？是盡智、無生智，這兩個是二乘最高的無學智。
所以，這三十七菩提分法的內容。菩提是覺，能使「無明睡眠，皆永斷故」，無明大魔永斷，醒過來了，所以稱「覺」。覺一般有兩層意思：一個是醒覺，從睡眠裡起來，醒過來的覺﹔一個是覺知，清清楚楚地覺察到，了了分明。
「順此故名分」
這些都是順著覺的，所以稱為菩提分，也叫覺分。
菩提(覺)的體是什麼？就是盡智、無生智，無學的智。這三十七種法都是順菩提的。順就是因的意思，順著它能夠到達菩提，是菩提的支分，叫菩提分。 -
《水論》 016
第十六頌：
「惡劣之主僕，彼此互衰敗，注水於新陶，二者皆失壞。」
當領導者、主管，應該多留意下屬的身心狀態，如果發現異樣，便應想想辦法如何去輔導他，這樣才會令他逐漸進步。若果不是這樣，領導者、主管不照顧底下屬；下屬也不去輔助主管，這樣彼此互相傷害，品性都不好，事情當然不能達成。因為事情不能達成之故，因此不論是領導者或下屬，不但大家都得不到利益，並且會互相衰敗。
後面是 貢唐大師舉的例子，新的陶器，用陶泥捏好後，應當在窰裡用火燒，之後就會變得很堅硬，才能夠成為一個好的器皿，才能夠盛水；如果陶泥才剛剛捏好，還沒有放到窰裡燒，就馬上把水倒進去，陶泥土因為滲水源故，慢慢地溶解而崩壞了，崩掉之後，陶器壞了，水也流失了，當然兩邊都壞掉。
一般世間的工作的情況是：如果兩邊的品性都非常高雅善良，事情就很容易達成。通常的情況都是如此，彼此互相觀察。就算是底下的工作人員，他們都是看主管的行為反應如何，才決定怎樣做；同樣，其實上面的主管，也是看底下的部屬所做的事情如何，而決定他的行為。假設品性不好，當然反應出來的作風也不會太好。所以西藏有句俗話說：「舞蹈跟著鼓。」「跟著鼓」的意思是指跳舞者要聽鼓音，鼓音敲得快，他就跳得很快；鼓音敲得慢，就跳得慢，因為他要聽鼓音來反應。同樣的道理，下屬與主管都會看對方怎麼做，就會有怎樣的反應。
假設一邊品性好，一邊品性不好的話，當然情況還比較理想。但是假設兩邊品性都不好的話，很明顯不可能有進步。就算是一邊品性好，一邊品性不好的話，情況雖然好一點，但事情仍不會進步。就下屬而言，不會進步，主管也不會進步，雙方總是不能進步，所要進行的事情是都很辛苦。
不過，就雙方面的品性好壞對事情的影響而言，應該是主管的責任比較多一些。當然，雙方的品性高雅對事情的進步發展有很大的幫助，不過主要的決定力量應該是主管，他的品性是好或不好，決定的力量很大；而下屬決定的力量比較次要。 -
Manglende episoder?
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《水論》 015
第十五頌：
「高尚之主民，福樂互增長，海洋與河流，循環成助伴。」
地位權勢愈高，更須要有高雅行為，高雅的行為非常重要，尤其是地位權勢愈高的話，若沒有高尚的行為是不行的。
高尚之主以及人民，「主」是指統治者及官員，「民」是指老百姓。如果統治者及官員品性端正，老百姓也有高雅的行為，如此，老百姓向官員提供良好的意見，讓他在施政上好好的改進。官員本身亦有高尚之心，且對老百姓有愛護之情， 接納老百姓的建議，讓自己的施政更加進步。因此兩方面都會得到很大的幫助，所以「福樂互增長」。
後面是貢唐大師的比喻：「海洋與河流，循環成助伴」。
河流的水不斷的流，最後流到大海裡。因為永遠有水流入大海，大海的水就很多，所以大海的水永遠不會乾掉。河裡的水一直流到大海裡，河裡的水豈不是乾了？不會的，因為不斷地會下大雨，所以河裡的水就很多，可以流到大海裡。下的雨從哪裡來？從雲朵而來。雲朵從哪裡來？太陽曬到大海上，使大海的水蒸發成為水蒸汽，飄到天空變成雲朵，之後降下大雨，幫助河流，因此河流不會乾枯，所以兩邊互相幫助。
假設沒有大海，就沒有雲朵，不會有水汽形成雲朵； 沒有雲朵的話，當然也不會有雨；沒有雨的話，河流就乾掉，也就不會有河流； 沒有河流的話，當然也就沒有海水，所以是彼此循環的。
所以就官員與老百姓來講，官員有愛護之心，去照顧老百姓；老百姓對官員有恭敬、尊敬之心，歡歡喜喜地去配合，這樣兩邊就互相幫助，互相利益。
有時候，自己在不覺知的情況下，使自己的行為導致整個團體的退步、拖延，所以在團體裡面，高雅的行為更加重要。正如剛才講的偈頌提到，有權勢地位後，為了自己的權勢對別人施壓是沒有用處的，而是要互相幫助。了解這部分之後，對身處於團體中的我們有很大的幫助。目前段落還在講世間法，也許進度會快一點；到後面佛法軌則時，再慢慢詳細講解。 -
俱舍論382 (分別賢聖品第六)
定覺法師
應知一切道 略說唯有四
謂加行無間 解脫勝進道
廣泛地說，道的差別很多。世出世中，見道修道等。不管出世間的道、世間的道，見道、修道、無學道、有漏道、無漏道等等，總括下來，一切的道只有四種。那四種呢？
「謂加行無間，解脫勝進道」
即是加行道、無間道、解脫道、勝進道這四個道。
正在斷煩惱的那個道，是「無間道」。無間道之前，是「加行道」。而「解脫道」是斷掉煩惱，得到擇滅無為的那個「得」，也就是緊貼著「無間道」之後的一剎那，便是「解脫道」。所以，「解脫道」是把所要斷的煩惱障斷掉，最初生的那個道是「解脫道」。解脫道之後再往前邁進。除前面三個道之外，其餘的道，一個一個往上進的，即解脫道之後，再往上進是勝進道。安立這四個道，可以把一切道都包在裡邊。
道是通達涅槃的路、得。所以，升天，或者去淨土，這些都談不上涅槃的是路、得，亦不是「道」。
涅槃寂靜，沒有貪瞋痴，沒有苦的果。真正通向涅槃的路是「道」。分別是「菩提(覺)、涅槃(淨)」兩個概念，一方面是菩提，另一方面是涅槃。
通行有四種 樂依本靜慮
苦依所餘地 遲速鈍利根
「通行有四種」，依什麼來安立道呢？
「樂依本靜慮，苦依所餘地，遲速鈍利根」
樂通行，根據得不得四個根本定。
苦通行，除四個靜慮以外的那些地，就是三無色、未到、中間定。
遲通行是鈍根。
速通行是利根。
總的說是依據得不得根本定、利根還是鈍根，來安立四通行。所以，通行一共有四種：
一、苦遲通行，二、苦速通行，三、樂遲通行，四、樂速通行。遲是鈍根，速是利根。遲通行、速通行是利根或鈍根的關系。苦樂是根據得不得四根本定來說的，得到四根本定的是樂通行，沒有得到的是苦通行。
得四個根本定的，稱為樂通行。這裡的樂是攝受「十八禪支」。十八禪支：
(一)初禪天定五支：
(1)覺支（尋），行者在欲界依未到地定，發初禪色界觀諸淨色法，觸欲界身根，心生大驚悟，即生身識，覺此色觸。
(2)觀支（伺），謂行者既證初禪功德，以細心分別此禪定中色法諸妙功德，境界分明，為欲界所未有。
(3)喜支，謂行者初發禪時，乃有喜生，思惟所捨欲界之樂甚少，今得初禪，利益甚多，歡喜無量。
(4)樂支，謂行者發初禪時，喜踊之心既息，則恬然靜慮，受適悅之樂。
(5)一心支（定），謂行者初證禪時，心依覺觀喜樂之法，故有細微之散，若喜樂心止息時，心自然重生與定合一。
(二)二禪天定四支：
(1)內淨支（內等淨支），謂行者欲離初禪，呵責覺觀，覺觀既滅，則心內淨。
(2)喜支，謂行者初得內淨時，得免覺觀之患，而獲勝定，內證之喜無量
(3)樂支，謂行者喜踊之情既息，則怡然靜慮，受怡悅之樂。
(4)一心支，謂行者喜樂心息，則心與定一，澄渟不動。
(三)三禪天定五支：
(1)捨支，謂行者欲離第二禪時，呵責二禪之喜，喜既滅謝，則發第三禪之樂，若證三禪之樂，則捨二禪之喜，不生悔心。
(2)念支，謂行者既發第三禪之樂，則樂從內起，應須愛念將息，則樂得增長。
(3)慧支，謂行者既發第三禪之樂，此樂微妙，難得增長，若非善巧解慧，則不能方便長養。
(4)樂支，謂行者發第三禪樂已，若能善用捨、念、慧三支，將護此樂，樂則徧身，若離三禪，則餘地更無徧身之樂。
(5)一心支，謂行者受樂心息，則心自與定法為一，澄渟不動。
(四)四禪天定四支：
(1)不苦不樂支，謂行者欲離第三禪時，呵責於樂，樂既謝滅，則不動之定與捨俱發，故內心湛然，無苦無樂。
(2)捨支，謂行者既得第四禪真定，則捨第三禪難捨之樂，不生悔心。
(3)念清淨支，謂行者既得第四禪真定，當念下地之過，復念自己功德，方便將養，令其不退，進入勝品。
(4)一心支，謂行者既得第四禪之定，用前捨、念二支，則心無所依，泯然寂靜，一心在定，猶如明鏡不動，淨水無波。
合共十八支。這十八支只有四靜慮中有才，其他的未到、中間、三無色都沒有。
差別在哪裡呢？在這四禪裡邊，止觀是平等的。止觀力量相等，生起來任運，不艱難。《順正理論》打比喻，如順風揚舟一樣，沒什麼困難。在四靜慮當中，止觀均平，任運生起，稱為「樂通行」，但不是感到舒服的那個樂受。這四個禪裡邊有現法樂住在。這是從修行困難不困難來說。四根本止觀如順風揚舟，所以這四個根本定是最好的。
假使不依四禪，依三無色定、未到地定、中間定，稱為苦通行。因為止觀不均等，不攝禪支，所以修行的時候比較艱難，《順正理論》說，這像在陸地上乘馬走。在陸地上騎馬走，固然也能到，但比水上行舟要困難。馬要翻山越嶺，路又高高低低不平，會顛簸得很厲害，也容易疲勞，比較辛苦一些，叫苦通行。
無色界裡邊的定是止多觀少，未到地定跟中間定是觀的成分多，止的成分少，所以都不均勻。
在苦樂通行當中，各有快、慢。鈍根修行很慢很慢，有留滯。利根能夠很快地通達。
而得四禪根本定，因為它攝禪支，也是止觀均等，這樣的條件下修行，沒有什麼大的困難，稱為樂通行。
苦通行，因為他依靠的定止觀不平均，也不攝禪支，比較艱苦一些，這個稱苦通行。 -
《水論》 014
第十四頌：
「大船飾海洋，明月飾虛空，智者飾教法，雄鋒飾軍眾。」
「大船飾海洋」，這是大海上來來往往的大船，可以當作海洋的裝飾。海洋廣大無邊，原本海面上什麼都沒有，看起不怎麼美麗。可是在廣大無邊的海洋上面有各式各樣的帆船，因為古時的船都以帆作推動，而帆船上面有很大的旗帆，看起來很漂亮，使海也很漂亮，因此有大旗帆的大船可以當作海洋的裝飾。
「明月飾虛空」，而明月，亦可作以天空的裝飾。抬頭看上天空，看見月亮時，我們都會覺得這月亮非常美麗， 可以當作天空的裝飾，令天空就非常賞心悅目。
同樣地，佛陀的聖教中，以什麼作為裝飾呢？佛教以智者，能夠妥善講解佛陀教法中，善惡取捨之法義，能教導眾生，使令他們明白，這些智者，才可以當作佛陀聖教中的裝飾。由於有他們之故，佛陀的聖教就非常莊嚴莊麗。
「雄鋒飾軍眾」，這是指軍隊中的將軍、將領。在軍隊中，有千軍萬馬，在這麼多士兵中， 一定有一位將軍，這位將軍就是軍隊的裝飾，軍隊看起來就非常有威嚴。假設沒有將軍，雖然軍人很多，恐怕只是烏合之眾；如果有一位將軍帶領的話，軍隊便非常有規矩，非常有威嚴，所以將軍是軍隊的裝飾。
這偈裡面用的都是比喻，可是真正與本論有關的是「大船飾海洋」，因為是用水來作比喻。這裡面講的意思是，對於善惡取捨精通的學者、智者，應當當作我們的莊嚴，頂戴在頭上，對他恭敬、頂禮。 -
紫金妙相
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仰啟西方
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三振鈴
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清淨寶蓮池
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《水論》 013
第十三頌：
「河流功德水，日月共明燈，聖賢共頂飾，正法共甘露。」
第十三偈是談到正法，不論何人，皆可以學習。所以，正法不是某人可學，另一人不可學，而是大家都可以學、應該學。
「河流功德水」，例如八功德水，清淨、甘甜、清澈、沒有污垢，是大家都可以享用的水，沒有說誰可以享用，誰不可以享用。
「日月共明燈」，就好像太陽和月亮，一個在白晝，一個在晚上，這兩個能夠照亮一切，不會說太陽與月亮只照亮這個地方，不照亮那個地方，就像明燈一樣，大家都可以依賴於他。
「聖賢共頂飾」，同樣地，大家都可以把聖賢當作頂嚴，非常恭敬，同時大家都可以跟他學習，沒有說這個人可以跟他學，別人不可以跟他學，沒有這種情況。
「正法共甘露」，佛法本身對大家都有很大幫助，沒有說誰可以學，誰不可以學。大家學了都有幫助，都會令自己有提升。
大家都可以依止聖賢之士，沒有說誰可以去依止，誰不可以去依止；正法的習氣誰都可以好好地累積，沒有說這個人可以學，那個人不可以學。所以大家應當好好地學習正法，累積法的習氣。把法的教誡、教導，好好地學習，做為一個高雅之士，這是很重要的。 -
止觀禪修 十二緣起 (四十三)
愛緣起支
定覺法師
古印度當時，有很多不同的見解，各外道皆妄執各自的見解如瞎子摸象。所以佛教建立緣起正理，糾正他們對真理的錯誤執著。並依十二緣起中的愛緣起支，建立三世緣起正理。
佛教的緣起正理，否認「自我靈魂」的存在，但佛教並不否認生命的相續，業果的循環的確是有。並依過去愛、取緣起支(無明緣起支)，來熏習過去的有緣起支(行緣起支)，來建立第一重過、現生緣起。同理，我們依現在的無明緣起支(愛、取緣起支)，來引出現在的行緣起支(有緣起支)，來建立第二重現、未生緣起。
所以外道的「常」，及外道的無因論者，抹煞一切因果的關係，同樣不正確。
外道所說的自性等，是常住不變的法，常住不變的東西，又怎可變突然變化為諸法的因呢？如吠檀多哲學的「實我」論，主張梵我 為宇宙的實體。梵即我，我即梵，由小我的解放，而融合於大我，於是就產生唯我論。據唯我論者說：一切唯如是梵我的顯現，我就是萬有的本質。
勝論派也認為事物的產生是由許多因素和合而實現的。果在產生前不存在於因之中。果雖然由因聚合而成，但因與果在表現形態等許多方面是不同的，所以因與果在本質上不同，這就是他們的因中無果論。
佛教說緣起，由於有愛緣起支的種種雜染，過去的因位識成為能生種種法的果位識，所以並不是獨一因所生，更不是無因生，是依賴眾緣和合而起，不同於外道所執的。
所以一眾外道的妄執，如瞎子摸象一樣。有從未曾見過象的人，被牽往大象處觸摸認識。摸後，摸著「象鼻」的瞎子說：「象如犁柄」；摸著象「牙」的瞎子說：「如杵」；摸著象「耳」的瞎子說：「如筲箕」；摸著象「足」的瞎子說：「如臼」：摸著象「尾」巴的瞎子說：「如帚」；摸著象「脊梁 」的瞎子說：「象如石山」。
這些瞎子，各就他自己所觸到的，以為是象的全體而瞎說，這是極大的錯誤！同樣，那些不明十二緣起中，由愛緣起支觸發的「二種緣起」，便會生起種種妄執 ，諸如「自性為第一因」、「因中有果」、「因中無果」…，與瞎子一樣的錯誤。因為從來沒有認識過諸法從緣起的正理，所以又稱為「無明生 盲」。
萬物從緣起，簡單來說，「因位識」被熏習成熟，就是分別苦、樂、捨之後而生的「愛非愛分別緣起」。因為「愛非愛分別緣起」的力量，愛緣起支熏習非與自己同一相續的「因位識」，兩別渾然無別而成為「果位識」 ，就是能攝持一切法果相。它是一切法的能生因，就是因相。而它的自相已含在因果二相當中。「因果」從它的作用變化上說，「自相」從它的渾然一體上說。果位識能遍攝三界，能成為一切趣中的一切有情自體。那自體就是名色緣起支為本而顯現的十八界，所以十八界也是心。正如《般若心經》：「無眼界，乃至無意識界」，十八界空無自性。
《稻稈經》云：「受緣愛。」又云：「於受耽著者為愛。」意思是由於耽著於第七支之苦樂等受緣起的因緣，引發了第八支緣於苦、樂、捨任一的愛緣起。
在五分生死圖中，借飲酒之喻來表達第八支愛緣起，就像圖中飲酒的人，當享受到酒味時，自然生起貪酒之心，使心散亂於酒，同樣的，由於貪愛的幻覺心貪著於事物，引發欲獲、欲離、欲求等，使相續憂惱。 -
《水論》 012
第十二頌：
「事若力不及，唆亦不宜行，不知浮游者，縱催豈入水。」
前一頌是講，我們做事要有持久心、長遠心，只要經過長久時間的持續，事情才可成辦。至於第十二頌則是說，我們做事之前，要先仔細分析自己的能力是否可做得到。
「事若力不及，唆亦不宜行」
當我們能力不足，或者經驗不足時。也就是，在做事情之前，要先衡量自己的經驗、能力，才決定能否進行。
假設推斷自己的能力不足，經驗不足時。在這種情況下，「唆亦不宜行」，唆是指別人慫恿，別人慫恿也千萬不可以去做。
因為鹵鹵莽莽去做的話，也許，將來自己會吃虧，因為能力不夠，又沒有經驗，之後沒辦法達成，但之前又說自己可以做，等於是欺騙對方。
如果事前先清楚明白自己的能力，這些毛病就不會發生。貢唐大師「不知浮游者，縱催豈入水」。
知道自己不懂得游泳渡河的人，就算是別人怎麼去慫恿他，他也不會跳到水裡面去，因為他知道自己跳到水裡就只有危險而已。
所以，我們做事情之先，要先分析一下自己的能力是否足夠。假設都沒有分析、觀察，別人慫恿就答應去做，後面便可能會發生危險，會吃大虧，甚至可以能會有生命發生危險。
例如自己不會開車，別人慫恿說：「你去開，試一試。」就去開車，那不是很危險嗎？如果發生車禍，大家都吃虧。
此論所用的比喻都是水，所以稱為《水論》，所以此處用水來比喻能力不足不可以做，例如，不會游泳的人，可是別人再三慫恿，竟然做了而跳下去，那不是只有自已死亡嗎！ -
俱舍論381 (分別賢聖品第六)
定覺法師
加行根滅定 解脫故成七
此事別唯六 三道各二故
俱由得滅定 餘名慧解脫
總括來說，隨信行、隨法行、信解、見至、身證、慧解脫、俱解脫，這七種聖人只是一有學、無學之別。那依什麼來安立七個？
「加行根滅定，解脫故成七」
根據加行、根、滅定、解脫這四個條件來安立七聖者。
依「加行異」，加行的不同，安立兩種聖者，隨信行、隨法行。
加行的時候，一種是聽別人的法教而做的，另一種是自己學法，依法決擇而做的。隨信行是鈍根，隨法行是利根。
依「根機異」，根機的不同，立信解、見至兩種。隨信行，進入修道的時候是信解，隨法行到修道的時候是見至。
再立一個「滅定」，阿羅漢或者不還果，得滅盡定的時候安立為身證。
最後依「解脫異」，立後二聖。解脫的不同，立後面的慧解脫、俱解脫兩種聖者。以無漏慧把煩惱障斷掉，這種阿羅漢稱為慧解脫。假使慧解脫之後又得到滅盡定，把解脫障也斷掉，稱為俱解脫。
解脫障呢就是定障。把定中的障滅掉，因為解脫障的體不是煩惱，而是非染無明。慧解脫的阿羅漢，煩惱障是斷完，但是非染無明還沒有處理。俱解脫的阿羅漢，既離定障，又離慧障，所以稱為「俱解脫」。
「此事別唯六，三道各二故」
實際上七個差別只有六個體。三道，見道、修道、無學道，每一個道安兩個聖者，然後再加一個。
所以，名義上是七個，但體只有六種。即三個道，見道、修道、無學道，每一個道都有利根、鈍根兩種。隨信行是見道的鈍根，隨法行是利根。修道時的兩種，信解是鈍根，見至是利根。無學道的兩種時解脫是鈍根阿羅漢，不時解脫是利根阿羅漢。真正的體只有這六個。
「俱由得滅定 餘名慧解脫」
什麼叫俱解脫、慧解脫？
六種阿羅漢裡邊，不管哪一種，只要得了滅盡定，就可以稱為「俱解脫」。所以俱解脫不一定是利根。
先用無漏慧的力量，把煩惱障去掉，解脫惑障；然後得滅盡定，把定障也去掉，解脫定障。定慧的障全部除掉，稱為俱解脫。
沒有得到滅盡定的阿羅漢，稱為慧解脫。單是用淨慧的力量把煩惱障斷掉，未離定障，定的障沒有除掉，這樣只能是慧解脫。
所以，阿羅漢有俱解脫、慧解脫，這裡邊各有利鈍二根。
有學名為滿 由根果定三
無學得滿名 但由根定二
怎樣有學可以彼稱圓滿？而無學又怎麼樣圓滿？
有學是初果、二果，三果，無學是阿羅漢，他們各由幾個因素，可以在各各相應之位中稱為滿呢？
有學稱滿有三個因，根滿、果滿、定滿。而無學的滿只有兩個因，根滿，定滿，所以「根定二」。
有學滿有三種原因，在根方面圓滿，是利根、果方面不還果在有學裡是圓滿，所以果滿得不還。另外定圓滿的得滅盡定。三種都圓滿的叫圓滿的有學。
有些有學只有根滿，見至利根，根是圓滿的。但沒有離欲，不還果沒有得到，所以果仍未滿。滅盡定肯定得不到，因此定也未滿。只有一個根滿，當然不能稱圓滿。
亦有一些是不還果，果雖然滿，但他是信解鈍根，所以根未滿，又沒有得滅盡定，定也未滿。這也不可能圓滿。
亦有有學者，根是滿的，果也滿的，但是滅盡定沒有得到。根滿，是見至，利根。果滿是不還果，有學最高。但還沒得滅盡定，定不滿。三個裡邊缺一個，也不能稱有學滿。
果是滿的不還果，滅盡定也得到的，但信解是鈍根，根不滿，滅盡定得到的決定是三果。因為「非見至故，不名根滿」，所以亦不能稱有學的滿。
見至利根得滅盡定，定才滿。所以得滅定，有學裡邊決定是不還果。果也滿，根也滿，定也滿，這三種條件都具足才能稱有學的滿。
現在回過去看前面經裡說的話，五個煩惱斷，得阿那含，果滿。欲界的煩惱牽不動了。是不是利根呢？沒有說。滅盡定得了沒有呢？也沒有說。根滿、定滿都沒有說，當然不能叫滿。
從這裡邊可以看到，得到滅盡定不一定是利根，信解得滅盡定的也有。所以，得滅盡定跟鈍根、利根是兩回事。
無學裡邊只要兩個因素：一是根滿，二是定滿。有學的果有初果、二果、三果，無學只有一個果，沒有果滿不滿的問題。只是根滿、定滿的問題。
有的無學根是滿的，但是定不滿。「謂不時解脫，未得滅盡定」，不時解脫是利根，但是滅盡定沒有修到，這就是不滿的無學，利根不一定得滅盡定。鈍根也可以得滅盡定，根不滿，定滿。這兩種都不能叫滿的無學。 -
《水論》 011
第十一頌：
「大事久時成，躁進不究竟，大河緩流遠，猛浪遙不行。」
就世間的大事而言，不論是世俗上的大事、佛法上的修持，總之，做大事一定要有持久心、長遠心，知道要花很長久的時間才會有成果出現。所以精進要有久遠想，不是說我現在做了，馬上就有成果出現。做了馬上有成果，這不太可能。
即使是世俗中的小事，也不是說做了就馬上有成果，很多時都需要經過一段時間才能有效果。所以大的事情更不用說了，要更加長久的時間。所以內心要有這種想法：「我要花長久的時間去做，而不是說做了馬上要有效果。沒有效果我就不做，這樣是不行的。」
所以貢唐大師：「大事久時成，躁進不究竟。」接著又是一個比喻，「大河緩流遠，猛浪遙不行」。
大河流本身流動得很緩慢，可是它流得非常遠。相反，猛浪搖動的水，不會行到很遙遠的地方。大的海浪是一段一段地搖，它可能很高、很強烈，可是它只是一小段一小段地搖，不可能去得太遠。
所以大的事情都要花長久的時間， 長期去做才會有成果，不是說我勤快地做了短短的時間，就要有成果出現。所以做大事情時，內心要抱持一種想法：「我要花長久的時間去做。」
要有這種心理準備，而不是花很大的力氣做一個短暫的時間。聖者無著修彌勒法，一心想親身拜見彌勒怙主，經過三年閉關，什麼徵兆都沒有，於是就放棄了，離開閉關房。在路上看到一個人拿著一條毛巾在擦很大一塊鐵塊。
聖者無著於是就問他：「你在做什麼呢？」那個人回答：「我每天擦擦擦，我要把這個鐵塊做成一根針。」
聖者無著很驚訝地說：「這麼大一塊鐵，怎麼可能把它磨成針？」這個人回答：「辛苦努力的話，沒有不能達成的事。高山都可以剷成平原，何況要把鐵塊磨成針。」
聖者無著聽了心想：「那就是我的努力不夠了。要達成我的期望，我設定的期限太短了，努力還不夠。假如像這個人講的一樣，如果再繼續努力、更多努力的話，事情應該會達成的。」
於是就回去又閉關三年。同樣任何徵兆都沒有出現，心想：「大概沒有希望了。」便打算放棄，離開閉關山洞時，看到河邊一塊大石頭，上面有水滴一直滴下來，竟然把那塊大岩石穿了個洞。
心想：「一滴水一滴水滴在石頭上，都把石頭穿了一個洞，如果辛苦努力的話，沒有不能達成的事。可見我辛苦努力還不夠。」於是又回去閉關，繼續禪修。
這樣又過了三年，什麼徵兆都沒有。心裡又想大概沒希望了，於是又放棄了。走在路上，看到山壁上有個老鷹的窩，老鷹每天進進出出，翅膀搧動，把做窩的那個山壁牠經過的地方搧凹了一大塊。聖者無著心想：「連揮動翅膀都把山壁搧凹了一大塊，那就是我的努力還不夠。」就又回去繼續閉關。
聖者無著繼續閉闗十二年，什麼好的徵兆完全沒有， 辛苦勞累。心想大概沒什麼希望了，只好放棄，就離開閉關的地方。走在路上， 看到一隻老母狗，下半身已經爛掉了，流著許多鮮血。上面有許多小蟲。可是這隻狗的脾氣不好，看到人就吠。聖者無著看到這種情形，心想：「這隻老狗身體都爛掉了，小蟲都要把牠的肉吃掉了，卻還是這麼壞脾氣，看到人就狂吠，實在太悲慘了。」內心產生強烈的悲心。之後心想：「這隻老狗這麼悽慘，再不救牠就會死掉，所以必須把小蟲拿開，這隻狗還可能活命。」可是又想：「如果我把小蟲全部拿掉，雖然可能救這老狗，可是這些小蟲全都要死掉， 這樣也不行，必須想辦法。」
於是向別人借了小刀，把自己大腿的肉割下來，放在一邊，然後要把小蟲抓下來。心裡又想：「如果用手把小蟲抓下來，可能把牠們都捏死了，要用舌頭把牠們舐下來，放在肉上。這樣既救了狗，也救了小蟲。」由於狗全身是爛的，有臭味，所以無著菩薩就閉著眼睛，伸出舌頭要去舐狗身上的小蟲。可是舌頭伸出去沒有碰到狗，只碰到地面，碰到泥土。心裡非常訝異， 眼睛睜開一看，沒有看到狗，卻看到彌勒怙主。聖者無著就說：「彌勒怙主！為什麼我辛辛苦苦修了這麼多年，祢都沒有示現容。」
彌勒怙主說：「不是的。從你開始閉關的第一天，我就在你身邊。由於你的業障未清淨，被罪障遮住，所以沒辦法看到我。現在由於產生大悲心之故，把罪障大部分淨化去除之故，才能看到。」
所以「在清淨罪惡而言， 沒有比菩提心更加強烈；在累積資糧方面，沒有比菩提心更加殊勝。」
菩提心的根本之處就是大悲心，所以好好地觀修大悲心、觀修菩提心，在清淨罪障而言， 在累積資糧而言，沒有比它更加殊勝的。 -
《水論》 010
第十頌：
「精進無間斷，漸成事皆辦，大河悠緩流，繞行地廣寬。」
如果要達成遠大的目標，一開始的時候，我們內心應該生起：「這是一件非常有意義的事情，所以就算遇到何種困難，我會要克服它。」
當我們的內心生起「我一定能達成的堅強勇氣，不管遇到怎樣的辛苦困難，都不能把我擊敗。因此，不論遇到多麼困難的事，我一定努力克服。」
經常有這種想法，並使這想法形成習慣後，不論什麼事，都能達成。
當然，除了勇氣之外，當然也要有大精進去克服這事情。 假使做事情的態度是「兩天捕魚三天曬網」，便不會有什麼成效。
第十頌是持續的精進。精進本身要不斷地持續，精進必定是長久性的，具備精進心，任何事皆可達成。例如河流慢慢地流動，所流過的區域就非常地廣，亦非常遠，甚至能流到海裡。
《薩迦格言》裡面也談到：「精進聰明者，無事不能辦。」聰明而又具有精進的人，沒有任何事他不能達辦的。
但一般人的情況不是如此，一般人情況是大大小小的事情都不能達成。為什麼呢？因為一般人就是頭腦很聰明而不精進；當然亦有一些是很努力但頭腦不夠聰明。假設又聰明又精進，這兩個條件齊備，那就沒有什麼事不能達成。
貢唐大師提醒我們：精進要像河流一樣，慢慢地繞行廣闊，就會流到大海裡。假設我要成為一個有學問的博士，但讀了三天就放棄了，當然永遠不能成為一個博士。所以精進要有持續性，就像河流一樣，流得很緩慢，但可以流得很遠，慢慢地走，流得區域很廣。
所以。重視別人的學問、才華、能力，當我們去學習他們這些優點時，精進非常重要，並且要有長遠心，持續精進，那麼，不論學習什麼學問、做什麼事情都能達成。 -
《水論》 009
第九頌：
「能荷難行擔，凡事不艱難，潛入水中者，雨落無妨害。」
不管進行任何事情，依願而行非常重要。當已經發願要做某些事情，我們便要生起難行能行的決心，要挑得起重擔，縱然有各種難關都要努力完成。例如已經潛入到水中的人， 就算天空降下大雨，也沒有任何妨礙。
所以做事時，內心首先要有「我一定要完成它。」的意志，並以強烈堅毅、勇氣來承擔。在這種情況下去進行事情，便會容易成功，否則要達成就會很困難。
所以，即使遇到困難、再辛苦，都不能被打敗，要克服種種困難。
假若於一開始時，內心已經想：「我的能力不可能做到吧？」或者內心搖擺不定。這種人做事情做了，稍微遇到一點逆緣、困難，便會馬上放棄了。
我們常常聽人說：「我希望......、我要......、我會......」
但忘卻了這已經是對生命的一種承諾，最重要的是要實踐它。但常常有人說了一大堆，卻完成不了多少，這就叫做「發空願」。
發了願，卻沒有實踐，是自欺欺人。但如果是目標很遠、很難做到，但自己還是想做，也願意一步一步地往前走，那就沒有關係。
例如大家發普賢十願、發成佛的願，但成佛 的道路很遙遠，不能立竿見影，雖然如此，因為發了願，就好像一顆遲早會發芽種子，又因為你也願意慢慢地實踐它，所以總有一天會實現。 -
《水論》 008
第八頌：
「求學起步難，無意衰損易，水滴聚滿難，灑落頓失遺。」
當自己學習別人的優點、他人的才華時，因為不習慣，所以剛開始會覺得非常困難，而且，學習之後，又要經常提醒自己不要忘記，所以要把學過的部分不斷地復習。若不這樣做，學過的部分很容易衰損掉。
所以剛開始學很困難，之後也不容易，因為要不斷提醒自己，要有這樣的正知，若無正知，便很容易衰損。貢唐大師用一個比喻，就是一點一滴地，把水缸裝滿，是非常花時間，非常困難，可是我要把它倒掉，一下子就可以倒光了。
這情況一樣，所以我們學習到的學問、才華、能力，應當在不斷憶念與正知的情況下，一次又一次地重複練習，假設不重複練習的話，便很容易就衰損掉。「求學起步難，無意衰損易」這裡是談憶念與正知，亦即在正知的情況下，要經常回憶、復習。若不齊備正知提醒自己復習的話，就很容易忘記。
而一般來說，正知分為四種：
一、「有益正知」：清楚了解行動的利益；
二、「適宜正知」：清楚明白什麼對自己及他人是合適、 什麼是不合適；
三、「行處正知」：清楚知道自己應該怎樣做；
四、「不癡正知」：做正確事情時不被迷惑。
換言之，對自己的一舉一動都能專注，然後透徹了解，慢慢便可培養良好的習慣，以及 捨棄有害的習慣。因為善與不善念相違，他們就好像光明與黑暗般此消彼長。
正念正知的力量可調伏煩惱。不受吹波助瀾的影響，內心可以回復平靜如鏡的湖面般，使內心保持平靜安穩。
平靜不是免於暴風雨，而是於暴風雨中仍能保持內心安寧，這是心性修養的一種好處。 -
俱舍論380 (分別賢聖品第六)
定覺法師
練根無學位 九無間解脫
久習故學一 無漏依人三
無學依九地 有學但依六
捨果勝果道 唯得果道故
「練根無學位，九無間解脫」
練根在無學道的時候，有九個無間道、九個解脫道。
意思是，在無學的時候練根，假使退法、思法、護法、安住、堪達、不動等等，要一個一個練上去，每轉一個，要經歷九個無間道、九個解脫道。
為什麼？因為無始以來，都是鈍根，所以到阿羅漢果位時還是鈍根，練根要加功用行，要九個無間道、九個解脫道。所以這些鈍根阿羅漢練根的時候，每轉一根，便要經歷九個無間、九個解脫道才轉一個種姓，如果要轉五個種姓，便要經歷四十五個無間道、四十五個解脫道。。
「久習故學一」。
這個「久習」不是指因為他們要修很長時間，而是一個種姓的稱呼。因為在有學道、無學道的時候，他們都是兩個道所成堅固的種姓，所以稱為「久習」。
「學一」，在有學位的時候轉根，會容易一些，轉一個種姓，只要一個無間道、一個解脫道便可，因為他們並非「久習種姓」。他們只有有學道，並沒有無學道，所以跟無學的轉不一樣。
「無漏依人三」
「無漏」，練根是屬於無漏性的。依什麼身來轉身呢？「依人三」，北俱盧洲沒有，所以只依三洲的人身，天上沒有。天上不會退，不需要練根。
只有在三洲的人能夠練根。天上不用練根，他本來不退，所以不要練。只有人間需要練根，而人間中，北俱盧洲談不上練根。
「無學依九地」
無學的練根，可以依九個地。九個無漏地就是：未至、中間、四禪、三無色。
「有學但依六」
初、二、三果的聖者，修無漏的練根，可以依六地：未至、中間、四根本。 所以兩者的分別只是在於有沒有三無色。
「捨果勝果道，唯得果道故」
在練根的時候，把前面鈍根的聖果，跟勝果道捨掉，才得到利根的果道。聖果大家都明白，而勝果道是指，趣向更殊勝之果的道，即望勝上之果而欲趣求之道。又稱「勝勝道」、「勝道」。
四果之中，除阿羅漢果之外，其餘三者皆有更殊勝之果可求，故得聖果之後，必更趣求更殊勝之果，所以稱為勝果道。如一來向、不還向、阿羅漢向等之向道，即為趣至一來果、不還果、阿羅漢果等勝果之道；以其勝於前之果位，且更趣向後之果位，故稱勝果道。
那有學為什麼要依六地呢？
因為有學的果是初、二、三果，它們都是欲界地或色界地，沒有在無色界地，所以三無色地不計在內。所以有學練根但依六地，阿羅漢有依無色界的，有學都是依六地練根。
七聲聞二佛 差別由九根
無學總的有七個聲聞、二個佛，差別上由九品的根來分，聲聞裡邊分七種，佛一種，獨覺一種，合共一共九種。
聲聞有那七種呢？退法等五，即：退法、思法、護法、安住、堪達，這是一樣的。然後不動分兩種，一名不退，先利根故，二名不動，後來修得的。所以，
一，是原來利根的叫不退；
二，後來從鈍根練根練出來的利根叫不動。
就這樣把聲聞分七種。
二佛，佛就是覺，一個獨覺，一個大覺，大覺即世尊。
這九種無學的差別，是由根器的不同來分的。下下根、下中根、下上根，乃至上下根、上中根、上上根不同，分九個品類。相應地，退法是下下根，思法是下中根，護法是下上根，乃至不退是上下根，獨覺是上中根，大覺世尊是上上根。
另外，經中說的七種聖人，要把它解釋清楚。
(一)隨信行，稟性多信，得遇如來或佛弟子宣說正法，教授教誡，依此修加行，而入見道。
(二)隨法行，稟性多思惟，自依正法修加行，以入見道。
(三)信解，隨信行之人入修道位（十六心）。
(四)見至，隨法行之人入修道位。
(五)身證，雖未以慧盡諸漏，身已證八解脫。
(六)慧解脫，身雖未證八解脫，以慧永盡諸漏。
八解脫即八背捨，即八種背棄捨除三界煩惱的繫縛的禪定。
1.內有色想觀外色解脫，即心中若有色法的想念，就會引起貪心來，應該觀想到外面種種的不清淨，以使貪心無從生起而生解脫。
2.內無色想觀外色解脫，即心中雖然沒有想念色的貪心，但是要使不起貪心的想念更加堅定，就還要觀想外面種種的不清淨，以使貪心永遠無從生起而生解脫。
3.淨解脫身作證具足住，一心觀想光明、清淨、奇妙、珍寶的色法，當觀想這種淨色的時候，能夠不起貪心，則可以證明其心性，已是解脫，所以稱身作證，又他的觀想已經完全圓滿，能夠安住於定之中了，所以叫具足住。
4.空無邊處解脫。
5.識無邊處解脫。
6.無所有處解脫。
7.非想非非想處解脫。（這四五六七的四種解脫，都是無色界的修定人，各在其修定的時候，觀想苦、空、無常、無我，使心願意捨棄一切而生解脫。）
8.滅受想定身作證具足住，滅受想定又名滅盡定，若有眼耳鼻舌身之五根，就會領受色聲香味觸之五塵，領受五塵，就會生出種種的妄想來，若有滅除受想的定功，則一切皆可滅除，所以叫滅盡定。
(七)俱解脫，身已證八解脫，亦以慧永盡諸漏；即於煩惱障、解脫障俱得解脫。
現在的人根器差，如果從大藏經裡邊拿一本經來，很不容易理解佛說的意思。菩薩慈悲，著論來解釋經，使我們能夠理解佛的原意。如果不通過菩薩的論，只靠自己來了解，那太難了。
真正學通佛的經，非從論下手不可。這是一個方便、善巧，不能說論是菩薩著的就不如學經，這個是誤解。
有些人學法缺少善巧方便，以為經是最高的，學經不要學論﹔生圓次第是最高的，就要學生圓次第，下邊的不要學﹔研究院是最高的，就要進研究院，小學、中學、大學都不要學，這樣的人，你看看是怎麼樣的呢？ -
《水論》 007
第七頌：
「壞人四處轉，聚集惡類屬，深淵地裂水，引領渣泥污。」
第七頌所先說的內容，主要是，我們一定要遠離惡友、遠離惡知識。
「壞人四處轉」，這裡的壞人，就是指惡友、惡知識。惡友、惡知識他們不論去到什麼地方，他們只會「聚集惡類屬」。他們只會看見别人的缺點、充滿指責，推卸責任等不好的性質，如果我們時常跟他們一起，便會沾染了他們的習慣、見解。漸漸，我們亦會只會看見别人的缺點、充滿指責，推卸責任等惡性，亦漸漸充滿著各種缺點。有點像我們經常說的「近朱者赤、近墨者黑」。
在這一偈頌的比喻是「深淵地裂水，引領渣泥污」，就好像地裂開一裂縫，水流進入就會帶來很多泥巴、污垢。
又或者這樣解釋，壞人四面八方走，不論他到什麼地方去，當我們接觸到他的時候，
「聚集惡類屬」是指我們，所以我們只會聚集很多的缺點，不會給我們帶來優點，或者心靈上的提升。
因為他們只會使我們聚集很多的缺點。譬如地裂開時，帶來很多爛泥巴一般。如此比喻不要與惡友來往。
不論在什麼地方去，若結交惡友的話，他的缺點會沾染到我們身上，因此我們會積聚很多的缺點毛病。譬如地裂開，流進去的水會帶著很多泥巴一樣，所以這一首偈頌的意思
，就是指不要與惡友來往。
當我們學習時，一個學習者內心，應具備正直等條件，內心應該是正直的，沒有偏袒
之心，同時好壞善惡能分辨清楚的這種聰明也應齊備。這些條件皆齊備的人，要注意去學習別人的優點，重視別人的優點。當學習別人的優點時，就需要小心防犯有很多缺點的惡友，不要沾染到他們的毛病，所以要先遠離惡友，這是很重要的。 -
有關《尊勝咒》的幾個功德利益
- Vis mere
