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「燕子去了，有再來的時候；楊柳枯了，有再青的時候； 桃花謝了，有再開的時候。但是，聰明的，你告訴我，我們的日子為什麼一去不復返呢？」
這是朱自清在上世紀（1922年）寫的一篇名為《匆匆》的文章的開端。他接着描寫日子過去的「匆匆」：早上起牀時，太陽便開始輕輕悄悄地挪移；洗手時，日子從水盆裏過去；吃飯時， 日子從飯碗裏過去；靜默時，日子便從凝然的雙眼前過去；想挽留它時，它就從遮挽着的手邊過去；天黑時，躺在牀上，日子便伶伶俐俐地從人身上跨過，從腳邊飛去。就這樣，一天又一天，一日復一日，來也匆匆，去也匆匆。
朱自清描寫得很美，也很真實！真與美的交融，文字與思想的激盪深深觸動人心，又令人不勝唏噓。
時間匆匆的流逝，誰不能體驗？盡管沒有哲士文人感受得那麼深，表達得那麼動人。誰不慨嘆時間無從挽留地從我們的鐘錶裡逃掉，從日曆、月曆上急速溜走？
隨著時間的流逝，我們身邊很多東西會漸漸被淘汰。相信每個家庭在收拾東西時都會撿出一大堆莫名其妙，不知從何來，有何用的東西，或一些花了錢買來，但現在存之無用，棄之可惜的「鷄肋物品」：舊式的手提電話、照相機、光碟播放機、錄音機，用舊了又未壞透的電腦，還有一疊疊昔日用心尋找，小心珍藏的電影及音樂光碟、磁帶，一束束不知所謂的電線，雜亂的插頭、變壓器、充電器，讀書時期必備的電子計算機、電子字典等等。這些東西曾伴着我們生活、成長、工作、溝通、消閒，有些還讓我們生情，但可惜它們的備用期甚短，跟不上我們的科技進步及生活品質要求的急速高升，很快便被打入冷宮，貶為累贅物，可離可棄，甚至恨不得棄之乾淨，只苦於無人回收，送出去也沒有人要。
一切都很快溜走，急速的變遷讓我們趕不及，追不上，跟不着，適應不來，喘不過氣。一切都很快地成過去式：過時，過氣，事過情遷，就連我們在此世也是「過客」，始終要與所愛的人、地、事、物「別過」，「不為人常久記念，早晚有一天要被人遺忘」（訓2:16）。活得認真的智者都會在自己的創造者前謙恭地吐露心聲：「我們在你面前是外方人，是旅居作客的，一如我們的祖先；我們在世上的時日有如陰影，不能持久」（編上29:15）。
不過，生命不在乎長短，更在乎厚薄、深淺。過客也可活得有意義，活得深刻精彩。時間能沖走千古風流人物，但不能磨滅上主對我們每人的愛。祂不會遺忘任何一位子女，這是祂鄭重保證過：「婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不能忘掉你啊？看哪！我已把你刻在我的手掌上」（依49:15-16）。人生一世，雖然匆匆，雖然為宇宙萬物留不下什麼痕迹，為悠長歷史添不上什麼印記，有上主的愛，我們永不會是白白走一趟。
請眾同禱
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全能的天主，我們曾被罪惡壓迫，求你使我們因依賴你唯一聖子的誕生，而獲得解脫。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神；是唯一天主，永生永王。 亞孟。 -
藥房的所有藥物都有「有效期限」的標籤，超級市場的所有食物都印有：「此日期前最佳」，消費者很認真謹慎，除了留意價錢外，最重要的就是看這日期。其實，日常生活中擺插着很多期限，很多「此日期前」，很多「截止日」，很多「死線」。報名讀書、申請就業、商務繳費、證件簽發、各種合約、交功課、交文稿、交稅等等，都有固定的有效日期或截止日期。大家都很小心遵守，唯恐誤期，錯失良機，或怕過期無效，前功盡棄，還要罰款。
人生也有限期，只是這些日子不像貨品或證件般，刻印清楚，顯而易見。人有少壯老死，有健康疾病，有成敗得失，有悲歡離合，有進取退捨；人不停地體驗「小限」，也不停地走向「大限」，雖然有時不太自覺。
多年前讀過一本書，獲益良多，記憶猶深。書名是《最後的演講》（The Last Lecture），作者Randy Pausch是一名大學教授，事業有成，家庭美滿，正值攀峯期的壯年，前途似錦，如日中天，卻突然發現患有不治的胰臟癌，知道自己時日無多，要善用光陰，珍惜每一刻鐘，每一生命點滴，每一個人生的際遇。
他在家療養期間，一天，見妻子雜務繁多，想減輕她的擔子，也想自我安慰，自我鼓勵，覺得自己還有用，便駕車去超市買日用品。他把購入的東西放入車廂時才發現收銀員計錯了一項，把一件貨品登入兩次，令他多付了十數元。他的即時反應是回頭去弄清銀碼，但細想之下，覺得為了區區十數元，要花上數十分鐘往回走，排隊，與收銀員交涉，實在非常不值，不應剝削自己可用來與妻子相處，與將失去父親的稚子玩耍的寶貴時光。
這片段有當頭棒喝的效應。我們把自己的生命歲月，自己的時日光陰處理得往往太隨便，太糊塗，太不用心在意，往往因小失大，真以為自己萬壽無疆，前途無量，有無盡的時光可揮霍，可浪費，可消磨。
其實天主也常在我們心內插上一些「限期」，一些「此日期前最佳」或「逾期無效」的標籤，這些是祂慈愛的提點，是聖神的叮嚀，要我們醒悟，要我們警覺。
天主，你提醒我們，無論生命有多長，都有定數，有邊有界，有盡有限，有終有止。你勸我們：「在一切事上，要記得你的末日」（德7：40）。求你給我們智慧，領悟自己的極限，並在你給我們定下的日期前活出最佳狀態，活得醒覺，活得有情、有愛、有意義。
請眾同禱
天主，你創造並救贖人類，你願意你的聖言經由終身童貞瑪利亞的孕育，降生成人。你的聖言既取了我們卑微的人性，求你也讓我們與他的天主性合而為一。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。
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¿Faltan episodios?
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德國詩人歌德有一首題為《年歲》的詩歌，描寫年歲對青年人很慷慨，「送來昨天，送來今天」，連接不斷地贈送。可是它卻忽然改變，再不像過去那樣豪爽可人，變得慳吝，不願再贈送，不願再借出，卻要索取，「它拿走今天，拿走明天」。這首詩描寫青年人的歲月，好像開朗的前程，老年人的歲月則是餘生，邁向歸宿。
真的是年歲在變嗎？它在改變態度，由慷慨變成慳吝嗎？一年豈不仍有三百六十五日？一日仍有二十四小時，一點沒有變？如果時間沒有變，那是我們變了？還是我們對時間，對年歲的感受變了？
出門遠行，飛機坐多了，坐出一點感受，一點心得來，覺得人生可與坐飛機遠行相比。一上了飛機我們對號入座，找對了座位，安頓好了，就好奇地東張西望，看看座位編排得滿意否，坐得舒服否，離洗手間有多遠，離機艙門有多近；又審查椅袋裏有什麼讀物，什麼設備供應；電子屏幕有什麼消閑節目可觀賞；左鄰右里是怎麼樣的人，是睡覺型，是搭訕型或是看書型；服務人員態度如何，空中小姐美不美；有多少次進餐招待。飛行的最初幾小時就這樣擾擾攘攘地過去；其後，隨着時間延長，我們對周遭的人與物愈不受吸引，愈不感興趣，反而看手錶的次數更多，數算著還有多久才抵達，思想跳到目的地及抵步後等待我們的一切，要做的事，要見的人等等。一段路程，數番心態演變。
人生如驛旅，《聖詠》作者這樣向上主傾訴：「我在你前只是旅客，如我列祖一樣只是路過」（詠39:13）。在這旅程中，有「青春如鷹」（詠103:5）的壯志凌霄，有「我心高興，我靈喜歡」（詠16:9）的興奮激情，有「愈行愈健」（詠84:8）的幹勁，有「如棕櫚茂盛，如香柏高聳。……雖已年老，仍然結果」（詠92:13-15）的豐盛，也有「我的力量消滅，我的歲月縮短」（詠102:24）的輕嘆，「我的日月消散如雲烟」（詠102:4）的唏噓。
人生每一階段都有其獨特的美好。朝陽美，烈日亦美，黃昏日落也美。活力充沛的青春年華自然美好，高齡也有其可貴。年歲大了，有多一點淡泊、成熟、沉實，多一點和解、感恩，多一點回憶、遐想；相對地可以少一點競爭，少一點緊張和壓力，少一點私利計較。
有一位長者被問及：「若你可以再次年輕，你會怎樣生活？」他笑著回答：「我辛辛苦苦才活到現在這一把年紀，怎捨得再走回頭？」
幸福快樂在於盡情地活出每一年歲的美，《聖詠》第九十首的作者最了解這養生之道，他這樣向天主祈求：「天主，求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧。……使我們清晨即飽享你的慈愛，讓我們能歡欣鼓舞天天愉快！你磨難我們，使我們受苦多少日子，求你也使我們多少年月時日歡喜」（詠90:12-15）。
請眾同禱
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上主，求你側耳傾聽我們的呼聲，並以你聖子降臨人間的光明，驅散我們心中的黑暗。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。 亞孟。 -
過去幾天，我們嘗試在福音中找出一些等待耶穌的例子，現在我們再從其他聖經書本中搜集一下。
聖經中，尤其以詩歌《聖詠》向天主禱告的經文中，有很多關於「等待」的美妙圖像。詩人有這種本領，能把「真」寫得「美」，能移情於物，用貼切的圖像把感受與情懷描寫得唯妙唯肖。譬如，《聖詠》的作者把期待上主描寫為「好像牝鹿渴慕溪水」（詠42:1），又或「我的靈魂渴慕你，有如一塊乾旱涸竭的無水田地」（詠63:2）。還有一個意境十分優美，耐人尋味的構思：「我靈等候我主，切於更夫的待旦」（詠130:6）。
「更夫」這人物已屬於歷史，只在電影或懷舊圖畫中見到，但在中國古代卻十分普遍。當時人們沒有鐘錶，白天比較容易靠陽光猜測時間，晚上就不這麽簡單，黑漆漆的天如何知道時間？那需要有專人報時。更夫一手挽燈籠，一手提鑼，穿街過巷，徹夜巡行，認真地、忠實地一更更敲鑼報時；別人熟睡，只他獨醒，在靜夜中聽着自己的腳步聲；不怕嚴冬風雨，不怕無人理睬，恭恭敬敬地履行他的儀式，有時候除了報更之外，還好心提醒人防火防盜：「天乾物燥，小心火燭」或「小心盜賊，閉門關窗」。
更夫的形象親切平常，但又可尊可敬。他是醒寤的標記，是等待的象徵。他孤獨地在黑夜中行走，又勇敢又莊嚴，他準確地報時，盡忠職守，又有一種虔敬的儀式感。他與靜默為伍，心靈清靜。長空由漆黑變灰白，是表演給他看的；空氣由沉重而清新，是在他面前更替，晨風與朝露滋潤大地，讓他像嘉賓般分享。黎明初現，他是第一個察覺；夜星隱退，他送上最後一個道別。
更夫並非為自己守夜，眾睡獨醒，他為大眾守候，為大眾敲出夜的節奏，為大眾等待曙光。
更夫的形象令人想起《依撒意亞先知書》中的一個景像：主角有兩人，一個是路人，一個是警衛，二人在黑夜中相遇。路人很焦急地問：「警衛！夜已何時了？夜已何時了？」警衛回答說：「黎明已至，然而仍是黑夜；如果你們仍要詢問，詢問吧！再來一次！」（依21:11-12）
路人想知道：長夜何時了？他在等待，在盼望，巴不得黑夜能快些過去，巴不得曙光能早現。
警衛沒有回答還剩多少更，還有幾小時幾分鐘。他的使命不在於報時，而是使希望常存常新，保持人的醒覺。雖然「仍是黑夜」，但「黎明已至」，這黑夜不會沒完沒了，始終會過去，光明始終會消滅黑暗，白晝始終會取代長夜。警衛就是維持著這個盼望。「問吧！再來一次！」他邀請人保持警覺敏銳，頑強地希望，鍥而不捨地詢問，因為每問一次，距離天亮就近一點。
天主，在這充滿紛爭不安的世代，我們都不免焦慮地問你：災難何時了？戰爭何時了？夜已到幾時？何時黎明再現？還要待多久？你沒有派使者來給我們報時，也沒有直接給我們答案，你卻呼籲我們不停盼望，繼續期待，一次又一次地問。
請眾同禱
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全能的天主，求你以榮耀的光輝充滿我們的心靈，並藉你唯一聖子的來臨，驅除長夜的黑暗，顯示出我們都是你光明的子女。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
福音中另一位有「等待」經驗的人物是一位癱子，他與匝凱不同，在遇見耶穌之前他曾苦等了三十八年，但可惜等錯了方向。我們先聽一聽若望的敘述。
在耶路撒冷靠近羊門有一個水池，希伯來語叫作貝特匝達，周圍有五個走廊。在這些走廊內，躺着許多患病的，瞎眼的，瘸腿的，痳痺的，都在等候水動，因為有天使按時下到水池中，攪動池水；水動後，第一個下去的，無論他患什麼病，必會痊癒。在那裏有一個人，患病已三十八年。耶穌看見這人躺在那裏，知道他已病了多時， 就向他說:「你願意痊癒嗎？」那人回答說：「主，我沒有人在水動的時候，把我放到水池中；我正到的時候，別人在我以前已經下去了。」耶穌向他說：「起來，拿起你的牀，行走吧！」那人便立刻痊癒了，拿起自己的牀，行走起來；那一天正是安息日。(若5:1-9)
三十八年！三十八年癱臥牀上，三十八年空空的期待，三十八年積壓着的失望、苦惱、孤獨、無奈，實在令人想起也覺得可怕！這個就是耶穌在貝特匝達池邊遇到的癱子的悲慘命運。日復一日地，三十八年， 一千四百多個日子，他每天一早像一個爛包裹一樣被人抬到池邊，晚上又被收回去。「活着」，為他就等於「還沒有死去」。他天天呆望水池，太陽之下無新事，他已不再希冀什麼，只這樣無奈地消磨時間，耗盡餘生。
這個水池就在耶路撒冷聖殿附近。周圍有五個走廊，本來這地方很漂亮，建築得宏偉而有氣勢，不過現在就像個大病房，又髒又混亂。因為傳說有天使會按時從天下降，下到水池攪動池水，水動後第一個下池的，無論患什麼病都可以痊癒。這雖然只是個傳說，卻已經轟動全城。凡有奇蹟發生的地方，都會成為病人蜂擁而至的焦點，這裏就有各式各樣的病人，男女老幼，各種奇難雜症的病患者，都雲集在這裏等待水動。雖然大家都有病，但卻不會相憐相助，更沒有什麼友誼共融可言。每人帶着自己的病苦，關閉在自己的孤獨中，他們的交談只是互吐苦水，怨天尤人，更甚的是他們彼此憎恨，彼此敵對。因為第一個下水者只有一個，所以在池邊的每一個病人，都視其他人為競爭對手；每一個常來者都發展出一套霸道，佔據有利地盤；每一個新來者都被排斥，被視為威脅，因為分薄了各人治癒的可能性。這種氣氛使再美的地方都可化為人間地獄，接近聖殿也無濟於事。
耶穌經過這裏，看到這可悲的情景，尤其注意到那個癱子呆滯淒涼的眼光，知道他已被折磨了多時，就上前問他說：「你願意痊癒嗎？」耶穌這問題驟看似乎問得多餘，若不是想痊癒，有人會甘心在這裏躺三十八年嗎？但細想之下，便覺得這一問有如當頭棒喝。那癱子初來時確實是滿懷希望，很想痊癒，把這池水視為他的救恩，但隨着時間的過去，一日又一日，一年又一年，他的希望已變得比他的肉體更僵更癱，他的心也麻木了，他的等待已變成了無奈，無聊，無意義的習慣。他仍每天來這裏，只是因為沒有其他地方可去，他的世界已縮小到只有這個水池和在池邊勾心鬥角的這一羣病人。雖然這裏熙來攘往，但他卻異常的孤單，沒有朋友，沒有同情者，沒有人能在適當的時刻肯推他一把。對耶穌的發問，他覺得很難回答：「你願意痊癒嗎？」當然。但他知道只靠自己願意，根本不夠，也要別人願意慷慨相助，推他一把。他遂坦白地對耶穌說：「主！我沒有人在水動的時候，把我放入水池中；我正到的時候，別人在我以前已經下去了。」
他說無人幫助他，卻不知道，天主正在向他伸出援手。這癱子只顧依賴池水，只顧期待他人的援助，卻不知道天主的救恩近在咫尺，就在他面前。他等錯了方向，等錯了對象。
耶穌對他說：「起來，拿起你的牀，行走吧！」耶穌要一個躺了一輩子的人，作一個一百八十度的大轉變，並要他立即作，要他起來，行走，連牀也搬走，永不回頭地離開這裏！那怕當天是不宜行走，不宜背牀的安息日？只要恩寵到，為洗心革面，為皈依重生，天天是好日，時時是良辰。
請眾同禱
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全能的天主，求你使你的子民保持警醒，以期待你唯一聖子的來臨；正如我們的救主曾教導我們的：要點上燈，保持醒寤，準備前去迎接他。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
昨天我們提到「等待」，在福音中，又有沒有誰在「等」耶穌呢？
在福音中耶穌經常被人找尋、等待，有人單獨找他，也有人成羣地找他；在他的傳教生活中，他不斷被人尋找；嚮慕他的人找他，因為想跟隨他，成為他的門下弟子；病者、受苦者找他求治癒；年青人找他指點前途；有學養者找他討論真理；敵視他的人找他為了和他較量，考驗他，觀察他，批評他，控訴他。找他的人很多，但有沒有人等待他，期望遇見他？有的。第一個閃入腦際的人物是匝凱 (路19:1-10)，我們讓他自己來敘述。
我的名字叫匝凱，是一個很漂亮的名字，意義深長，希伯來文解作：「天主記得我」。我住在耶里哥，一個很漂亮的城市，是猶大沙漠中的一片綠洲。
我的職業？這個就不大光彩。我是在稅關收稅的，本來這工作沒有什麼不好，薪金可觀，況且是政府公務員，我做了幾年還升了職，現在是稅吏長。不過，唉！我有我難言的苦衷，我們猶太人屬羅馬人統治，稅款要上交羅馬，所以我們這些替羅馬人向自己同胞收稅的稅吏，就被人看作外邦人的走狗、猶太族的敗類、天主前的罪人。
大家都知道我是城裏數一數二的富翁。老實說，做我們這一行的，除了正薪外，財源多得很呢！紅封包、黑錢……。還有，我們終日公款在手，公私之分又何必那麼斤斤計較？說我欺詐貪污？我又當不起這罪名，在這世代，能出污泥而不染者可有幾人？
問我活得開心否？怎麼說呢？我活得挺舒服，吃的、喝的、用的、花的、儲存的，我都綽綽有餘；但其實我有利祿，却無名望；有官職，卻無地位；有上司、下屬、同事，卻無朋友。眾人對我都畏而不敬，但我也管不了那麼多；總之，交稅的我就放過，不交的我就死追，談什麼人情！
今早，我如常上班，一走到街上便覺得有些異樣，人似乎特別多，大家都在談着一位叫耶穌的納匝肋人，說他是個奇人，說他的訓言很動聽，還說他行了很多奇迹。不過猶太首領們就對他諸多批評，說他煽動羣眾，不守法律。跟隨這耶穌的人很多，他自己召喚了一羣入室弟子，其中還有一個叫瑪竇的，也和我一樣是稅吏，我不認識他，他在加里肋亞單位上班。
聽說耶穌今天就要經過耶里哥，我家附近的大路，人們都十分興奮，趕着去聽他講話及看他行奇迹。我不迷信，奇迹這東西只能吸引婦孺之輩，不過我對耶穌這個人倒很好奇，想看看他的廬山真面目，看看他有什麼了不起。
啊！我忘記告訴你們，我的身材十分短小，是個十足的「矮冬瓜」，這也是我性格孤僻寡樂的其中一個原因。我若走入人羣中會完全被淹沒，而且我好歹是個官員，混入這個鬧哄哄的人叢中，成何體統？
有辦法！人們說矮子多計謀，有什麼能難倒我這個善於精打細算的矮子匝凱？路口有一棵野桑樹，不消一刻我就爬了上去。這樹枝葉茂盛，我找到一個舒服的位置，可清楚觀察一切而不被發現。哈！我匝凱就是這樣，有急智，夠機伶。就像我現在一樣，坐得高，看得遠，付出比別人少的勞力卻獲得比別人多的利益，能在場而不參與，能冷眼旁觀而不投入，與人接觸常保持一段安全的距離，這就是我的一貫作風，我的人生哲學。
正當我沾沾自喜，自我陶醉，坐在樹上等待這位耶穌經過時，人羣已擁到，我還來不及看清誰是耶穌，就聽到樹下一個聲音說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。」聲音温和、響亮、堅定。誰叫我？誰會認識我？誰知道我的名字？誰會看見我在上面？誰會知道我在等他？誰要到我家？到我家幹什麼？我被這突如其來的呼喚沖昏了腦子，心裏也亂七八糟。在樹下望着我的是一張誠懇的面孔，友善地邀請我下來。我身不由主地從樹上下來，在眾目睽睽之下，在竊竊私語的人羣中，我竟毫不顧忌地大踏步開路，領他到我家中。
他在我家做了什麼？說了什麼？逗留了多久？這是我和他的秘密，不是我不想說，而是我實在不知道怎麼說。一切美好、奧妙的東西都超乎人言之所能表達。我只告訴你們這相遇的結果，他對我說了一句我畢生難忘的說話：「今天救恩臨到了這一家」。我當時還不太明白，以後就愈想愈覺得意義深長。
我也對他說了一句連我自己也覺得驚奇的說話：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就四倍賠償」。記得耶穌曾在聖殿內驅逐買賣者，痛斥他們把天主的殿宇化成賊窩，在我家發生的卻剛剛相反，耶穌把賊窩變成天主的殿宇，把一個積聚不義之財的地方變成天人相遇，救恩臨現的場所。多麼不可想像！
我實在變了，而且變得幾乎連我自己也弄不清怎樣。以前，財物為我就是命根，就是我生活的目標及原因；現在卻全貶了值。以前就是這幾串銅錢把我關閉，使我與主與人隔絕；現在它們卻成了愛德及友誼的工具，把我帶到我的兄弟中，我不單向他們解開錢囊，也打開心扉。今日在你們面前說往事的已不是那個人見人憎的稅吏，那個守財奴，那個孤僻離羣的自私自利者。我的故事現在已進入了耶穌的福音，成了一個喜訊。我是聖史路加筆下的那個躲在樹上偷偷等待他的小矮人，用他的小聰明想辦法見耶穌一面，並喜出望外地把耶穌接到家中的匝凱。
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上主，求你振奮我們的心神，為你的唯一聖子準備道路， 使我們藉著他的來臨，能以純潔的心靈事奉你。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
將臨期的神修主調是「等」，警醒地等待主的「再來」，並紀念感謝他的「已來」。
「等」這個中文字很簡單，有「竹」，有「寺」，合起來意境清雅，幽逸寧靜。它不透露要等誰，等多久，但卻令人悟出用什麼心態去等：用平常心，用虔敬的心，豁達自然。置身於寺旁竹間，「等」是含蓄的、深情的，隱藏着期盼、憧憬、欣悅。
聯想起聖經《雅歌》描寫一對青年男女互相吸引的純真、喜樂；彼此等待的興奮、溫馨：「聽，這是我愛人的聲音；看，他來了：跳過山崗，躍過丘陵」（歌2:8）；「我身雖睡，但心卻醒；聽，我的愛人在敲門」（歌5:2）。描寫優美， 令人幻想等待的溫馨。身雖睡，心卻醒，留心地等待著愛人的到來。等待提前相遇的美，等待親愛的人令人暖在心頭，柔情萬縷；使人全神貫注，全心全意趨向對方，五官功能全集中於一，敏感度提升到顛峰。
不過，等待不一定是優雅美妙的，更多時是沉悶、無聊、空虛的，使人發愁、不安。尤其是沒有愛的等待，沒有盼望的等待，很容易會跌入這個煩躁的深淵，陷入這迷茫的濃霧。
諾貝爾文學獎得主貝克特（Samuel Beckett）的著名劇作《等待果陀》（Waiting for Godot）尖銳地刻劃出這種無聊、無奈。兩個潦倒的流浪漢，黃昏時在小路旁一棵枯樹下，等待一個叫「果陀」的人。他們喃喃自語地消磨時間，又東拉西扯地試着找話題交談，語無倫次，談着無聊的事，做着無聊的小動作，荒唐怪誕。天黑了，他們都知道果陀不會出現，但拿不定主意離去。劇終最具諷刺性：其中一人說：「我們走吧！」另一人回答：「好，我們走。」但兩個人都不動。幕下。
這劇的一切都很灰暗、荒涼、渺茫、淒戚。果陀是誰？可能Godot暗示God――天主，作者故弄玄虛。他何時來？為何來？從何來？如何來？要等他多久？他來了又怎樣？不來又怎樣？無人知曉。人生就在這種無聊、無奈、無知、無方向、無了期中耗盡。
除了等人之外，在日常生活中我們還有許多其他「等待」的經驗：等車，等船，等飛機；等考試放榜，等錄取通知，等發薪日，等體檢報告，等書信或手機短訊，等各種各樣的回覆，辦各種事宜排隊等輪到自己……。有焦急徬徨的等，有空蕩茫然的等，有憂慮煩惱的等；有度日如年，坐立不安的等；有患得患失，唯恐錯過的等；有抱着僥倖心，或許會遇到好運的等……類型多不勝數。
我們嘗試反躬自問：什麼是我最通常的「等待」經驗？我有否經歷過刻骨銘心，難以忘懷的「等待」？
在這將臨期中，我們也可給自己一些衝擊，一些「當頭棒喝」，問問自己：我等誰？等什麼？何時來到？如何來到？我怎樣等？怎樣迎？錯過了會怎樣？又或：誰等我？
請眾同禱
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全能的天主，你曾命令我們為主基督準備道路，求你仁慈垂顧我們，使我們不再陷入人間疾苦與軟弱的困擾，常能蒙受天上的安慰。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
昨天我們反思了將臨期的意義，今天讓我們思考一下聖誕節的意義。
按《創世紀》記載，魔鬼引誘對原祖的時，對他們說：「你們決不會死……相反，你們將如同天主一樣」（創3:4-5）。自原祖亞當厄娃背主命後，人類的罪過便像滾雪球一樣，與時俱增，愈滾愈快，愈滾愈大。敘述到了第十一章，作者不單指出個人犯罪，還描寫人類開始集體行動，聯盟合夥，向天主挑戰。集體的罪過——人類以為自己很進步，「他們彼此說：『來，我們做磚，用火燒透。』他們遂拿磚當石，拿瀝青代灰泥。然後彼此說：『來，讓我們建造一城一塔，塔頂摩天，好給我們作紀念，免得我們在全地面上分散了！』」（創11:3-4）人以為自己很厲害，已不再需要天主，不需要用天主造的石頭，自己可燒磚來製造一座塔，塔可頂天。這裏有點搭擂台邀請天主來比試的隱意。當初魔鬼對原祖的誘惑：「你們將如同天主一樣」，仍在人類心中發癢作祟。
人類以為自己已變得強大，可以靠自力登天，建造一座摩天塔，插入雲霄，直達天主的住處。人類以為科技可巧奪天工，人手做的磚塊可取替天主造的石頭。摩天塔可向天示威，他們就像對天主說：「你可安坐上面休息，不用勞駕，不用為我們費神。我們自會管理及發展這世界，我們懂得滿足自己所需。就算我們要找你時，也自會登天作訪」。他們以為這樣安頓了天主後就可專注為自己留名，留紀念，使自己永垂不朽。他們說：「我們要為自己立一個不朽的名字。」他們以為人類的團結基於在地面上合力與天主抗衡。這是聖經描繪的第一個建築地盤，成績如何？按《創世紀》的記載：他們一無所成，一塌糊塗。他們的磚頭散滿遍地，他們自己也因言語混亂不通而各散東西。他們以為流芳萬世，立功立德，立紀念，但未建成的「巴貝耳」塔卻永遠成為「混亂」及「無法溝通」的象徵。希伯來文「巴貝耳」有「混亂」之意。
後來，人們慢慢學會知道天人之距不可由人來拉近，天地之間的鴻溝不能由人來填滿，人不可靠自力「登天」，只有天能「下降」。人們遂在祈禱中謙虛地懇求上主「垂視」、「垂隣」、「俯聽」、「俯允」。「上主由至高聖所俯視，由高天之上垂顧人間。」（詠102:20）人仰望，天主俯視，人舉目翹首向天高呼，天主垂視俯聽。在患難中，在痛苦中，人的呼求更懇切，願天主能親臨，施以援手。聖詠作者更想像力豐富，求天主屈就，「把天低垂，親自降臨」（詠144:5）。依撒意亞先知也這樣呼求：「啊！望你衝破諸天降下」（依63:19）。
人不應妄想建造摩天塔登天，只能是天主屈尊就卑，把天垂下，或衝破諸天，降臨人間。
在耶穌教我們的《天主經》中也有這個與巴貝耳塔相反的概念。他教我們呼喚天主為父，天主雖仁慈親切，但仍是「天父」，超越一切；「願你的名受顯揚」，而不是人們建塔留名，顯耀自己的盛風；「願你的國來臨」，是天國臨於人間而不是人登天。
天主的施與遠超人的期待，令人受寵若驚，天主不但俯視世人，不但在急難時來解救，祂甘願下凡，降生成人，這遠超我們的一切渴望。插入我們這個世界，投入人間歷史，成為人類的一員。
這事實上是一個令人驚訝、讚歎的大奧蹟，令人感激不絕的大恩賜，但我們可能每年都按例慶祝聖誕，習以為常，視之為尋常，甚至視之為理所當然。
願我們在這將臨期及今年的聖誕節能更深入的體會這個大奧蹟，願將臨期能激發我們的熱情。願我們能知恩領情，領悟天主的苦心及祂的大愛。
請眾同禱
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天主，你向普世大地宣佈了你的救恩，求你幫助我們以歡欣的心情，期待你聖子光榮的誕辰。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
進入將臨期的第二週，讓我們更深入地反省一下「將臨」的意義。
「基督徒」被耶穌基督吸引，願意跟隨他，以他為模範、導師、生命原則及中心。基督徒的信仰有兩個大焦點：一個是天主子耶穌基督降生成人，一個是他的死亡、復活、升天。這兩個事蹟其實一脈相連，被「愛」貫穿：天主為愛人，甘願屈尊就卑，從天降下，進入世界，插入人類歷史，成為人類的一分子，與人同行，深知人間的苦與樂，悲與喜，憂慮與希望。已值得讓人感恩，但他的愛更高一層，他愛人「愛到底」（若13:1），即沒有底線，愛到盡，愛到超越極限，甚至為人捨生，給人開出一條由死至生的道路，天主是不能死的。 但他為人奉獻自己的生命，為帶領人衝破罪惡的桎梏，達到生命的真、善、美。
教會的禮儀年就以這兩個被「愛」連貫的奧蹟為中心，禮儀年以「聖誕節」及「復活節」為高峰。正因這兩個節日紀念耶穌基督的奧蹟，他的降生、死亡、復活、升天，是基督徒信仰的根基，教會不想只用一日來慶祝。凡是重要的日子都要妥善預備，循序漸進的蘊釀。準備得愈充足，紀念得愈投入深刻，慶祝得愈真切熱誠，對生命的影響也愈徹底、愈深入。為預備聖誕節，我們有四週的期待，即「將臨期」；為預備復活節（或逾越節)：耶穌跨越死亡、復活、升天給人類帶來新生命，我們有四十天的淨化心靈，即「四旬期」。
此外，每個大節日過去後，都讓我們餘韻未盡，餘音繞樑，需要一段延長期去體會，去回味，使這節日的意義深化，持續，融入生命，薰陶日常生活。故此，聖誕節後有「聖誕期」，約三週左右，直到主受洗日；復活節後有「復活期」，共五十天，到聖神降臨節（五旬節）。這兩個大節日，每個都有一個準備期，一個延長期。
有人會問：「這種年復一年，年年一樣的循環會不會太沉悶，太乏味？」每年都按同一規律及次序，每年、每個時期的讀經及禱文都一樣，了無新意，重覆又重覆。當然，機械化，自動化，麻木，渾渾噩噩，一知半解，心不在焉的危機一定有；但細想，我們的日常生活其實脫離不了某種循環性、規律性、週期性：日出日落，早午晚，春夏秋冬都不斷相互交替，沒什麼驚喜， 也沒什麼意外。人就在這大循環中成長。我們每天從起牀到睡覺，從出門至歸家，也做很多慣例式，重覆性的動作，人生的精彩就在一個日常的平台上發揮，品格的鍛鍊，心性的培育，學識技巧的長進，甚至聖德的修養都是日復一日，在一連串的小事中、在一連串的循環中漸進。
不過，在這循環中，我們不應是無聊地原地踏步，像鐘錶的齒輪般旋轉，而是螺旋形地每轉一圈向上升高一層面。基督徒生活可比作攀登一座高山，基督的奧蹟很高深，我們登山的時候，若果直線性地由山腳爬向山頂會很費勁，跌落及滑下的危險也大。登山者若螺旋形地從山腳繞着山走，會更安全，更省力，雖然這樣會比較費時，但欣賞到的風景也會更多。每走一環，看似回到同一點，但其實已不自覺地升高了一層，離山頂近一點。基督的奧蹟高深玄妙，我們不希企能直線地登峰，把他的救恩懂個清楚，活個透徹，更穩妥的方法就是漸進地一步步、一圈圈、一層層，沿着教會禮儀年安排的途徑循序漸進地上升。
現在我們又開始一個新的禮儀年，又一個新的將臨期在我們面前，雖然所有的讀經、禱文、禮儀、詩歌，我們都熟悉，年復一年，我們聽著同樣的信息，讀著同樣的聖經；將臨期的神修主題，我們也耳熟能詳。我們不知已度過了多少個將臨期，多少個聖誕節，在攀上這高山的路程中，不知已走了多少圈，也不知道以後還有多少圈要走，直至與基督永久在一起。無論如何，祝願我們能在這新的禮儀年中更上一層樓，再走一圈，更接近他。
請眾同禱
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上主，願我們的祈禱上升到你台前，蒙你俯允，並使我們以純潔無瑕的虔誠，準備慶祝你唯一聖子降生的偉大奧蹟。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
將臨期是聖誕節前四週，讓我們妥善預備心靈，慶祝聖誕節。可惜為一般人，聖誕節只是假日，休息、吃喝玩樂、送禮物、收禮物的日子。
節日與假日有何異同？同者是不用上課上班，給人自由、閒暇、輕鬆。不同是假日本身是「空」的（英文vacation來自拉丁文 vacuum，即「真空」），從字面解釋，「假日」就是「空的日子」，「放假」是把人從刻板式的生活，從「必要」的壓力下「解放」出來，不用工作。節日卻剛好相反，節日本身是「滿」的，充滿了傳說、習俗、歷史、文化、禮儀、意義、集體回憶及情懷；假日將人「放出」，節日則將人「捲入」。
節日是有定期的，分佈在一年中，是時間的節奏，是歲月的韻律，是光陰的步伐。節日與大自然的循環相連，把人生配合宇宙的運行，日月星辰的轉動，四季的交替。尤其我國的節令，從立春到冬至，從年初一到除夕，從元月到臘月，都與天體氣象有關。節令也與人的起居飲食，工作憩息和諧相配。春耕、夏耘、秋收、冬藏，每個階段都有節日來慶祝，來界定。有些節日更紀念重要歷史事蹟，使之年復一年重新活現。最簡單的例子就是我們的生日。
總之，節日讓人定期把自己的根插入存在的基層，接上生命的泉源，即將自己的根插在土地中，使它能吸收養份；助人定期「充電」，吸收天地精華，宇宙靈氣，生命活力，歷史智慧。節日使人抽離日常生活的擾攘煩亂，僵硬乏味，拘謹侷促；使人喜樂、清新、天真、自由，有一種輕鬆玩耍，暢快嬉戲的心態。況且，節日是團體性，家庭性的慶祝，更能培養親情友情，使人溫暖、感恩，彼此關懷，彼此支持。因此，節日的意義本來是濃厚的、深的。
只可惜今日社會生活節奏緊密，人情冷暖，事情繁雜，親情也淡化。有時節日只是空空的假日，被吃喝玩樂來填滿，被睡覺旅遊來充塞，被無聊無奈，無所事事來消磨；失去意義，失去價值，失去那令人留戀緬懷的親切及那令人陶醉的美妙，也失去那股能提昇生命的靈氣，失去與宇宙、歷史的交接，與超性，與神聖的匯通。
按聖經記載，古猶太人很着重過節，梅瑟法律中特別指出以下數個應慶祝的節日：安息日、逾越節、五旬節、新年節、贖罪節、帳棚節等（參閱肋23）。每個節日都有其深刻意義及傳統習俗。耶穌在世時很看重節日，按若望記載，他多次在逾越節或帳棚節上耶路撒冷慶祝，依隨習俗；同時，他也很嚴厲地批評法利塞人及經師把節日的意義挖空，將之變成一系列無理的規條，變成約束，變成重擔。每個節日都需要守一些規矩，做一些事情。如此，節日便失去了其輕鬆快樂的意義，而變成了重擔。尤其是安息日，本是使人舉心向上，參與萬物造化，感謝上主造生之恩，與祂共同喜樂，欣賞世界之美，生命之可貴，可是在法利塞人的誡律下卻淪為不准工作的假日，了無情趣的空日，令人提心吊膽，唯恐行差踏錯的戒嚴日。
試問：今日我們基督徒的節日有沒有失真？我們怎樣慶祝節日？不論是教會的節日，還是傳統的節日，有沒有體現出其深刻的意義呢？
望着牆上懸着的一幅水墨畫，清竹數枝，竹節濃淡有緻，但都勁力充沛，聯想起其實節日也應如竹節，在竹的成長過程中頓一下，再向上伸展。「節」讓竹聚斂本身精粹，吸收天地靈氣，然後滿懷信心地，舒暢自然地向上長一段，升一層。節日不也一樣？
請眾同禱
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天主，你為解救一直身處困境的人類，派遣了你的唯一聖子降臨人間，求你恩賜虔誠期待他來臨的人們，都能獲得真正的解救。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
有關「時間」，耶穌除了一些發人深醒，有警惕性的話外，還有一番很安慰人心的說話。在瑪竇福音的「山中聖訓」中，他勸勉我們「不要為明天憂慮」，不要憂慮吃什麼，或喝什麼，穿什麼。人生所需被歸納、濃縮於「吃」、「喝」、「穿」這幾個基本需要上。耶穌勸人，不要為日常生活所需而過份憂慮，要信賴天父無微不至的眷顧，「因為天父原曉得你們需要這一切」 (瑪6:32-33)天父自有安排 。這與《訓道篇》所說相呼應：要活於當下，全心依賴天父慈愛的安排。
耶穌還舉了兩個實在的，明顯易明的，取自日常生活的例子：上觀天空飛鳥自由地飛翔不需要為吃喝而憂慮，天父養育了他們（勿為吃喝憂慮），下看田間花草不需要為衣服而憂慮，天父把他們裝飾得非常漂亮（勿為衣服憂慮）。那位使飛鳥吃得飽，使花草穿得漂亮的天父怎會不更細心照顧自己鍾愛的子女？
無須憂慮的另外一個理由是人根本不能完全控制自己的生命。人不是生命的絕對主宰，人內心的發展，外來的景況，生命的際遇有太多事情不能掌管，不能操縱，甚至不能明瞭，不能知曉。所以憂慮也無補於事，不能改變事實，人生無常，世事千變萬化，實在憂慮不來。「你們中誰能運用思慮，使自己的壽數增加一肘呢？」（瑪6:27）透過憂慮，我們無法將自己的生命延長一丁點，亦不能將惡境、意外排除。
耶穌的意思是否要自己的門徒活得逍遙快樂，舒適自在，完全不用為衣食住行，為柴米油鹽而操心？非也。要看他說的「憂慮」，不是指對日常生活應有的關顧，應盡的本分，應負的責任；而是那種焦急緊張，那種死拼更鬥的志在必得，那種貪得無厭的擁有慾，那種使人失去內心安寧，使人顛倒價值輕重，擾亂人心神，使人煩躁勞累的掛慮及催迫。
《德訓篇》有十分美妙親切的一段，勸人避免這種有害的憂慮：「不要使你的心靈沉陷在憂愁裏，也不要因無謂的思慮，而自尋苦惱。心中喜樂是人的生命，是聖德的無盡寶藏；人心愉快，可享長壽。對你的靈魂要有愛情，又要悅樂天主，克制自己，以上主的聖德，安慰你的心，使憂愁遠離你。因為憂愁害死了許多人，憂愁對人毫無益處。嫉妒和忿怒，能使壽命縮短；苦心積慮，使人未老先衰。心中喜樂而善良的人，必殷勤做好自己餐桌上的食物」（德30:22-27）。
「憂慮」與天國的真福背道而馳，與耶穌所賜的平安與喜樂，與活「福音」者的樂觀不相容。耶穌說過：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的」（瑪11:30）。跟隨他的人應步履輕快，無壓抑，無束縛；聆聽他，接受他的人，不讓焦慮把生命的種子窒息（參閱瑪13:22）。那些長戚戚，常憂鬱，被物質瑣事糾纏，心志消沉的人，之所以活得苦，活得累，是因為他們不知道，或忘記了天上有一位慈愛的天父。
耶穌也用了一些很平實又動人的圖像來描寫天父對人的細心關懷，照顧周到：「五隻麻雀不是賣兩文銅錢嗎？然而在天主前，他們中沒有一隻被遺忘的。就是你們的頭髮，也一一被數過了；你們不要害怕！你們比許多麻雀尊貴多了」（路12:6-7）。所以，不憂慮並非出於性格的開朗豁達，果敢樂觀，也不是基於某種逍遙灑脫的人生觀或哲學理論，而是因為天上有一位慈愛的父親，因為深信自己在祂眼前的寶貴。如果我們的頭髮，也一一被數過，我們的時光歲月，怎能不被祂細心數清?
請眾同禱
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上主，求你大顯神能，降臨人間，使我們依靠你的保佑， 能免於罪惡的誘惑，獲得救贖的鴻恩。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
第一天，我們曾問過，耶穌就有關「時間」有提過甚麼呢？
有關「時間」，耶穌在福音中給我們留下的訓勉不少。
他一出來傳教，第一句話便是：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧」（谷1:15）。按天主的救恩計劃，耶穌的來臨便是將天主的永恆插入人類的歷史，從此人的時間可與天相通，就可以將人的時間投入永恒之中。人可以調校自己的鐘錶、日曆、月曆、年曆、生命、歷史，使之與天主的時間相配合，可以把自己短暫的歲月投入永恆。不過，這配搭整合不是自動發生的，需要人全心全意接受天主的節奏，需要悔改，需要不斷皈依，不斷校正，不斷檢討，不斷提昇。
耶穌多次諷刺及指責人不懂得辨別天主的時刻，不能與祂合拍：「幾時你們看見雲彩由西方升起，立刻就說：要下大雨了；果然是這樣。幾時南風吹來，就說：天要熱了；果然是這樣。假善人哪！你們知道觀察地上及天上的氣象，怎麼不能觀察這個時機呢」（路12:54-56）。耶穌有點詑異，人懂得看氣象，卻不懂得看天上的時機。
他走近耶路撒冷時，他預視到這座美麗的聖城，宏偉的聖殿，幾十年之後便會被毀滅，他悲慟得哀哭，見到人們忘記了天主，埋沒了良心，為非作歹，若無其事地吃喝玩樂，買賣賺錢，歌舞昇平，毫無危機感，不知已大難臨頭，耶穌預見這城將遭毀滅，不禁淚下，哀哭她悲慘的結局：「恨不能在這一天，你也知道有關你平安的事；但這事如今在你眼前是隱藏的。 ……因為你沒有認識眷顧你的時期」（路19:42-44）。誤了時機會鑄成大錯，留下千古恨。
還有，當猶太首領企圖殺害耶穌時，耶穌說了一句不但為他當代，也為後世萬代，永為警惕的說話：「我的時候還沒有到，你們的時候卻常是現成的」（若7:6）。這句話讓人難以明白，其實耶穌旨在指出他的時間觀與人不同。「我的時候還沒有到」指的是他奉獻自己的生命，被釘十字架上死的時間尚未來到。為他，事事有定時，他的時間是圓滿的，每一時刻都有其意義，他的時間與天主的救恩計畫互相配合。為我們時間是一個空框框，任何時間都可被任何東西，任何事情填滿，所以常是現成的，用來做什麼都可以，都無分別，無所謂。因此耶穌說：「我們的時間常是現成的。」我們的時間是空的，可以任意去填滿。耶穌的時間是滿的，每一個時刻、每一分鐘都同天主的計劃相配合。可見，如果我們想將自己的時間與天上的時間相配合，我們需要下苦功， 費點勁。若不經調校、整理、配合，我們的時間與天主的時間是如何格格不入。
「將臨期」是一段好時光，是一個機緣，讓我們修正，調校我們的時間觀，為能與天上的救恩計劃相配合，為能夠與耶穌同行共步。
請眾同禱
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上主，求你施展神能，大力援救我們，並以你的仁慈恢復我們因罪惡而失掉的恩寵。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。 亞孟。 -
昨天談及天主送給人類的最原始計時器就是大自然。如果太陽代表穩定、莊重，月亮的陰晴圓缺，時而被浮雲遮蓋，若隱若現，時而明朗清澈，更令人聯想到世事的變遷無常，人生的波濤起伏。
月亮勾起了古代文人的縷縷柔情，引發遊子思鄉，也催使哲學家冥想，藝術家創造美感。
尤其中國人，對月亮仿佛情有獨鍾。在中國古代詩詞中，有不少是抒發賞月情懷的，其中最為後世樂頌的是蘇東坡的《水調歌頭》：「明月幾時有？把酒問青天，不知天上宮闕，今夕是何年……」。
作者拿着酒杯，獨對秋月，把感情的鬱結，對世事人生的迷惘，向「青天」抒放。他想以渺小的心靈來理解宇宙浩瀚，世界大千，卻弄不出頭緒，便癡癡地向上空發射他的問題。是疑問？是嘆息？是宣洩？是感慨？是豪情放蕩？總之，意境十分美妙，與李白的詩句：「青天有月來幾時？我今停杯一問之」異曲同工。秋夜月光玲瓏剔透，究竟誰叫它發亮？誰叫它圓滿？歲月悠悠，誰在天上編排一切？誰掌管時間程序？人間繁忙擾攘，天上又是怎樣？詞中的「不知」與「何年」悄悄相應，好像一連串的煙花拋向「青天」。
不知天上是何時，這個問題在聖經中屢見不鮮。在舊約四十六本書中有一本對「時間」這個主題談得最多，作者非常多疑好問，他環觀世事，細察人生，覺得有很多事情不知何解，覺得有點迷茫、無奈。其實，他的問題可歸納在我們的《要理問答》的第一題上：「你為什麼生在世上？」人生短暫，時間匆匆，世事無常。但《訓道篇》的作者深信一切都有上主慈愛的安排，一切都有定時：「事事有定時，天下任何事皆有定時：生有時，死有時；栽種有時，拔除栽種的亦有時；殺戮有時，治療有時；拆毀有時，建築有時；哭有時，笑有時；哀悼有時，舞蹈有時……」（訓3:1-8）。作者一口氣用了14對相反詞及28次「有時」來表達天主的智慧安排。不過，天主細心的安排，世人未必能看得懂，世人不一定懂得看天上的時間表，不一定懂得辨別時節、時辰、時機，來配合天意。「天主所行的一切事宜，都很適時，並賜給人認識時事的經歷，但人仍不能明瞭，天主自始至終所做的工作。」（訓3:11）
經過反覆思索，左推右敲，作者的結論是把一切交託於主，不用過分憂慮，要活於當下：「我所認為幸福美滿的事，是人在天主所賞的少數歲月內，有吃有喝，且享受他在太陽下一切勞碌所得的福樂……那麼，人就不甚顧慮人生歲月的短促，因為天主以喜樂充滿了他的心」（訓5:17-19）雖然人不能夠時時明白天主的時間表，但人信賴天主會以喜樂充滿他的心，為他安排時間。
我們也會舉頭望天，問問天主祂那邊「今夕是何年」，問問祂，地上的2024年底，2025年始是天國的什麼年代？無論祂如何回答，我們都肯定，在祂慈父的眷顧下年年是好年，天天是好天。
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上主，我們的天主，求你以神聖的德能，準備我們的心靈，使我們在你的聖子基督來臨時，堪當參與永生的盛筵，並領受基督親手賜予的天上神糧。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
一位墨西哥作家，Carlos Fuentes，記載他一次要去一個村莊，因為路途不熟，遇到一個農夫，就向他請教，問他到那村有多遠。那農夫舉目望一望天，回答說：「假若你在日出時從這裏啟程，現在就應已抵步。」
這農夫計時間，計距離的方法很特別奇妙，他不說約有多少公里，需要多少個小時，不用數據來衡量，卻用大自然的節奏及人的腳力來估計。這計算方法不是最準確，但卻是最純真，最原始，最有人氣，最親切。
曾幾何時，我們的祖先也是這樣，與大自然為友，熟悉時辰節令，天干地支，五行運作，中規中矩地與地球一起轉。他們的日曆就如《創世紀》所載：「過了晚上，過了早晨」便是一天，白天黑夜，清楚分明。為分別明與暗，晝與夜，天主造了兩個大光體：太陽和月亮，並造了星宿，擺列在天空，照耀大地 (創1:16-17)。太陽月亮和星星，是天主在創造人類之先，為我們預備的計時器，是祂送給我們的最原始鐘錶。
依循著日月星辰的運轉，人們安詳地日出而作，日入而息，正如《聖詠》作者這樣向天主敘述：「你造了月亮以定節季，太陽自知向西邊沉墜。你造了黑暗，便有了夜晚，林中的野獸遂四出狂竄……太陽升起的時候，牠們各自逃避，回到自己的洞穴，安然臥下休息；於是人們外出謀生，各去勞動，直到黃昏」（詠104:19-23）。一切都是如此自然，一切都連接交替，和諧安穩，秩序井然。
《聖詠》十九首很生動有趣地描寫日出的燦爛：「天主在天為太陽設置了帷帳，它活像新郎一樣走出了洞房，又像壯士一樣欣然就道奔放。由天這邊出現，往天那邊旋轉，沒有一物可以避免它的熱燄」（詠19:5-7）。作者的想像很豐富：太陽晚上去睡覺，天主為它預備寢帳，又定時把它喚醒。這是古以色列人單純的想像，天真又可愛。睡醒了的太陽拉開帷帳大踏步出來，就如新郎出洞房，容光煥發、精神奕奕、喜氣洋洋。聖詠作者又把太陽比作年輕力壯、英勇威武的新郎，充分地表露出它的剛陽之美，卻又不失絲絲柔情，確實風韻獨到，耐人尋味。整個大自然都各就各位，隨太陽的升起和落下，盡忠職守，按時運轉，普照大地，毫無偏差。
莊子有謂：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說」。莊子如同聖詠的作者一樣讚嘆天地之間有自然大美，四時的交替、萬物榮枯都有一定的秩序，與聖經的讚頌，異曲同工。
今天我們對這秩序好像活厭了，覺得它無聊、死板，毫無新意，日復一日地不斷循環。又嫌它太慢，不夠刺激。我們顛倒日夜，我們要變，但又變得亂七八糟。我們沒有耐性等待開始與結束之間的曲折過程，不想付出起步與成功之間的努力。我們要求快速，第一時間，零距離。我們發明了快餐、即食麪、飛快的列車、高速公路、超音速飛機、超級電腦、人工智能；我們有速成班，有特快簽證、特快通道、速遞郵件。甚麼都要快。不過，這些加速的動作，好像並沒有給大自然留下太深的印象，對天主送給我們的最原始鐘錶沒有什麼影響。縱使我們心急，太陽仍然每天定時升起落下，地球還是喜歡照着它的古老周期繞太陽而行，月亮還是繼續它的節奏圓缺盈虧，日與夜仍是不疾不徐地循環，四季依然按老規則運作，天主也沒有改變祂的時間節奏，祂仍喜歡日復一日，周而復始地，每天細心照顧自己的子女，每天「賜給我們日用的食糧」，好像祂自創世以來，一代一代的照顧我們的祖先一樣。
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上主天主，求你垂聽我們的祈禱，仁慈地援助我們掙脫一切困擾。使我們因你聖子即將來臨而感到歡欣，不再被舊日的罪惡所沾污。因你的聖子，我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。亞孟。 -
「將臨」意謂將要來臨。誰來臨？何時來臨？如何來臨？為何來臨？這來臨與我們有何關係？
我們基督徒都知道，要來臨的是天主子耶穌基督。他已在二千多年前降生成人來臨世上，但如他所說，他會再來。
但至於何時？以何種方式？我們不知道，他沒有告訴我們。我們——渺小的受造物，亦不妄想能完全了解天主的奧秘。
他的來臨，涉及過去及將來，也關乎我們的現在，所以，與「時間」有密切聯繫。兼之，教會定「將臨期」為禮儀年之始。尤其今年（從2024年踏入2025年），是教會慶祝禧年，所以跟「時間」的關係特別密切。在將臨期反省一下「時」這個奧妙的東西，這個人生的重要幅度，實在恰當。故以「時光歲月」這個聽起來相當俗氣又平凡的題目，貫穿這一系列的將臨期小反省。
「時」為何物？很多思想家、哲學家曾嘗試描寫，或作定義。一千五百多年前聖奧斯定曾這樣回答：「時為何物？若沒有人問我，我似乎清楚知道是什麼，一旦被問，我就不知如何作答。」我們大概都是這樣，對於「時間」這個東西似知非知，似懂非懂，以為清楚，其實不清。
我們會按「時」的節奏去描寫它，稱它為光陰、日月、歲月、春秋、寒暑，即將「頭尾」併合；我們懂得為它分段、間格，分成年、月、日、時、分、秒，又或將之串連，連為世紀、世代等。我們不斷發明更準確精巧的計時器；古人用「一炷香」、「一盞茶」來大概測量時間，後來又應用物理及機械原理製作沙漏、銅壺滴漏、日晷、齒輪等計時器，跟着有鐘錶，電子、電腦計時器，日新月異。
我們描寫時間流轉的詞語亦多姿多采。我們用圖像將之具體化：一瞬間、一刹那、時間巨輪、時光隧道、時代洪濤，或用比喻形容它的快速：光陰如白駒過隙，光陰似箭，日月如梭……。
「時」又可以配合一連串的名詞、動詞、形容詞。比如：時日、時間、時候、時期、時刻、時段、時光、時辰、時令、時節、時代、時限、時空、時速、時常、時分、時風、時勢、時務、時宜、時局、時機、時運、時序、時差、時髦、時下、時裝、時事、時弊、時價、時態……。大家可以發揮自己的想像力，繼續延長。我們做事可以是合時、同時、適時、當時、過時、即時、臨時、暫時、隨時、定時、及時、刹時、守時、花時、耗時、費時、準時、誤時、超時、趁時、限時、趕時、補時、拖時、欠時、延時……。我們懂得測時、計時，我們會消磨時間、浪費時間、虛度時間；也會珍惜時間、把握時間、管理時間、善用時間、節省時間、爭取時間、配合時間。我們傳遞及接收消息要爭取第一時間，或實時（real time），零時差。
我國古代文人墨客對時間的迅速流逝，感慨萬千，比如蘇東坡面對明月，好奇地自問：「不知天上宮闕，今夕是何年」，陶淵明感嘆「盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人」。岳飛的《滿江紅》也勸勉人：「莫等閒，白了少年頭，空悲切」。
今代英國著名天體物理學家霍金（Stephen Hawking）寫了一本巨著：《時間簡史》（A Brief History of Time），從科學角度探討時間，風靡一時。
總之，時間這東西，我們想不盡，說不清。我們活在它內，它活在我們內。我們來此世之前它已在，我們離世之後它仍在。多了我們無妨，少了我們也不差。我們在它身上留下印記，它也在我們身上留下滄桑，在我們額頭上刻上年輪，把我們的髮鬢漂白，使我們的肌膚鬆弛，筋骨僵硬。
在這將臨期，我們不妨反省一下，基督徒對時間有沒有什麼特別想法？聖經有否談及時間？耶穌又有沒有說過什麼？我們自己對時間有何概念？有何感受？一年一度期待耶穌的來臨的將臨期到來，我們對「時間」、「將臨」有甚麼想法。它對我們的時間觀有何影響？我們要以什麼心態來紀念他的「已來臨」，去盼望他的「再來臨」？
我們每天都會用當天感恩祭的集禱經來作我們這小默想的結束，今天是將臨期第一周星期一。
請眾同禱
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上主，我們的天主，求你使我們殷切期待你聖子基督的來臨；好能當他來臨時，發現我們正在清醒祈禱，歡欣讚美他。因你的聖子、我們的主耶穌基督，他和你及聖神，是唯一天主，永生永王。 亞孟。
