Episodit
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El ajetreo de las fiestas al fin del año nos distraen del motivo escandaloso de la celebración. Creer que en el momento apropiado Dios, el creador y sustentador de la realidad, se limitara encarnándose en un frágil ser humano, es elementalmente problemático. A la Iglesia le tomó casi un milenio enunciarlo sin entenderlo cabalmente y, aún en nuestros días, continuamos preguntándonos sobre le realidad y significado de la encarnación. La época de Adviento o Navidad en el calendario cristiano celebra ese misterio sin entender, a veces, beneficio que trajo a la humanidad. Quizás entre fiestas, comidas y regalos debamos detenernos a pensar por que Dios decidió encarnarse en Jesús de Nazaret.
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Guardar silencio es difícil en un mundo de ruidos y distracciones. Sin embargo, el silencio pudiera ser una manera única de experimentar a Dios, tanto personal como colectivamente. En este episodio consideramos un artículo en The Christian Century que describe la experiencia del silencio durante un funeral. Aunque la mayoría de nosotros no sabe que decir ante una pérdida trágica, la atención colectiva a la quietud y al silencio en este acto ofrecen "un lenguaje sin palabras" que abre a los participantes a "escuchar el mundo polifónico de Dios". Para algunos de nosotros es difícil guardar silencio, particularmente con expresiones de fe que compartir mensajes, denunciar el mal, guiar a otros y defender a capa y espada lo que es bueno y verdadero. Quizás, el silencio pueda ser un vehículo para encontrarnos con Dios y afirmar el valor de la verdad.
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Puuttuva jakso?
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La adoración de Mazu, diosa del mar entre los taiwaneses, influye en la vida cotidiana y la espiritualidad de los habitantes de la isla. Con mezcla de Confusionismo y Taoísmo, la religión popular en Taiwán ofrece una variedad de deidades, ancestros y rituales chamánicos que protegen a sus fieles de maleficios e influencias espirituales negativas. Es decir, ofrece a los Taiwaneses una deidad que se encarga de ellos, una deidad tutelar. La idea de una deidad que exista con el único propósito de protegernos no es solo patrimonio de religiones paganas del lejano Oriente. Muchos en la cristiandad ven a Dios como solamente un protector cósmico que los defiende de cualquier peligro físico y espiritual. En estas distorsiones pseudo-cristianas lo que Dios requiera de nosotros es simplemente transaccional, expresado en "yo cumplo con tu religión y tú me proteges". El evangelio de Jesucristo, sin embargo, no ofrece una deidad tutelar, si no a un Dios Padre que principalmente es un ser relacional.
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La mayoría de nosotros elegimos comprar en el mercado. Y si vivimos en un país desarrollado, siempre hay una gran variedad para elegir. Pero, ¿alguna vez te has detenido a pensar en las manos que hacen posible esa variedad y abundancia? Imagina por un momento tener que cultivar y cosechar los alimentos que sirves en tu mesa. En su reciente artículo en The Christian Century Alejandra Oliva narra su experiencia con la agricultura colectiva. Cada semana recibía una caja de productos frescos de una granja local y, sólo con eso, se comprometió a alimentar a su familia por varias semanas. Para la mayoría de nosotros, el valor del trabajo humano detrás de cada alimento suele ser invisible. Simplemente se asuma. Pocas veces honramos o respetamos el trabajo detrás de los productos que consumimos. Quizás pensar en el fruto de las manos de otros nos ofrezca otro entendimiento de la providencia de Dios y el valor del prójimo.
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Complacer a los que se ama puede ser una forma de realización personal en la que pudiéramos encontrar incluso gratificación. Pero ser incapaces de decir ‘no’ sin sentir culpa y complacer a todos sin límites saludables, acabará con nosotros. En estos días, en un breve artículo de The New York Times, Janicee Dunn nos cuenta su propia experiencia con su incapacidad de decir "no" y complacer a todo el mundo. Ya sea por condicionamiento cultural, o por una deficiencia emocional, el complacer siempre a todo el mundo pudiera acabar con nuestra salud emocional, física e, incluso, financiera. Interesantemente, la fe cristiana podría crear esos sentimientos de culpa cuando consideramos a los demás como "superiores a nosotros mismos". ¿Es esa una condonación para sentirse menos y obligado a complacer a otros que consideramos más valiosos que nosotros?
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La Inteligencia Artificial (IA) está modificando, no solo la computación, sino la cultura y la historia. Según un reciente artículo publicado por The Economist, los modelos de lenguaje grandes (LLMs) y la IA generativa, tiene el potencial de cambiar la forma en que las personas acceden al conocimiento, se relacionan con él, e incluso, piensan sobre sí mismas. De hecho, se cree que el impacto de la IA para transformar la historia del mundo sería similar al que en su tiempo hicieron la imprenta o el psicoanálisis. A pesar de eso, la Iglesia no parece estar preparada para un mundo mediatizado por la IA. El cristianismo contemporáneo parecería tener una cita con el futuro de la humanidad y pudiera llegar tarde. Sin embargo, el evangelio nos anima a estar alerta y saber "discernir las señales de los tiempos".
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El imaginario popular ha capturado la idea de que los problemas de la vida nos ayudan a ser mejores. De ahí que escuchemos dichos como, "lo que no mata, engorda" o "lo que no te mata te hace más fuerte". Sin embargo, incluso creyendo que sea cierto, la mayoría de nosotros preferiríamos no tener problemas en la vida. En un reciente artículo, el portal ScienceNews asegura que esa idea de las dificultades nos hacen más fuertes y mejores es un mito. Particularmente si la mala experiencia es traumática, es posible que sus secuelas produzcan todo lo contrario. Interesantemente, esa idea también presente en la filosofía occidental, se encuentra con otros matices en el evangelio. Ahí, la invitación es recibir con optimismo las dificultades de la vida porque de ellas puede salir algo bueno.
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En cualquier proceso electoral, la cristiandad nunca suena al unísono. Ante temas sociales, económicos, culturales y netamente políticos, los cristianos no parecen ponerse de acuerdo en un solo candidato o en una sola opción; y eso es absolutamente normal. Y es que, votar y participar de un proceso electoral democrático es un derecho, un privilegio, una oportunidad y, sobre todo, una preferencia. Sin embargo, votar no es jamás un acto sagrado. A lo largo de la historia del cristianismo, los fieles han optado por diferentes opciones políticas y sociales. Todas ellas carentes, por exceso o por defecto, de la acción social que parece importarle a Jesucristo. Debemos reconocer que salir a votar con "la política de Jesús" es incómodo y difícil.
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Por siglos, la cristiandad se ha dividido al responder a la pregunta "¿dónde reside la fe?". Para algunos, el ejercicio de la fe es puramente individual y personal. Para otros, son acciones externas concretas que resultan en frutos de justicia. En un mundo tan polarizado como el de hoy en día, la publicación norteamericana The Christian Century nos incomoda invitándonos a hacer, de nuevo, esa pregunta. Aunque gran parte del Nuevo Testamento afirma que la fe personal salva al ser humano, la Carta de Santiago cuestiona una fe que solo es personal, devocional y privada. Es muy posible que el balance entre la privacidad y la publicidad de nuestra fe se encuentre en la incomodidad que experimentamos al ejercer ambos aspectos.
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La felicidad, no importa como la definamos, se relaciona comúnmente con las circunstancias de nuestra vida personal. Pocas veces pensamos en la felicidad como un bien colectivo. Menos aún, como un sentimiento que pudiera caracterizar a toda una nación. Un reciente artículo del portal Science News sugiere, justamente, que la felicidad pudiera ser un atributo, no solo para una persona sino para todo un grupo; incluso para todo un país. Quizás por eso, una investigación de la Naciones Unidas trató de establecer cuáles son los países más felices. Descubrió que no todas las culturas definen la felicidad de la misma manera, ni valoran la felicidad por encima de otros aspectos del bienestar. Sin embargo, hay países donde la gente se siente más feliz que en otros. Si la felicidad, más allá de un anhelo personal es un bien común, buscar la felicidad implica incluir a otros en esa búsqueda.
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El desarrollo, avance y bienestar humano requiere paz, civilidad, buen gobierno, justicia y, por qué no, la presencia de las artes. En nuestro mundo contemporáneo, pocas veces nos preguntamos si la religión ayuda a que la humanidad florezca. En estos días, The Christian Century comenta sobre un estudio que trata de analizar como la religión facilita, o no, el bienestar de la humanidad. Este estudio, en el que participan reconocidas instituciones académicas, es financiado por The John Templeton Foundation con 43 millones de dólares. Aunque sus hallazgos son prometedores, la respuesta dependerá, a fin de cuentas, de que religión estemos hablando y de cómo entendemos la idea de progreso y bienestar humanos. El evangelio propone que la oferta de Dios, Padre de Jesucristo, es el florecimiento humano en forma de “vida abundante”.
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Es difícil escapar de la vida sedentaria. La mayoría de nuestros trabajos requieren pasar largas horas sentados y la automatización nos entrena para hacer poco trabajo físico o ninguno en absoluto. La vida sedentaria, tiene consecuencias graves. Un reciente artículo de The New York Times describe el “síndrome del trasero muerto”. Esta condición, también conocida como tendinopatía glútea, no es cosa de bromas. El glúteo mayor es uno de los músculos más fuertes del cuerpo y uno de los mayores amortiguadores que, si no funciona bien, puede causar un efecto dominó de dolencias. Y es que, la vida sedentaria no es diseño divino. Desde la creación la presencia de vida biológica sugiere movimiento. Como seres físico-espirituales, los humanos fuimos creados para la actividad en todo sus sentidos.
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Interpretar el estado de ánimo de la deidad por los cambios climáticos extremos es algo que los seres humanos han hecho desde que su subsistencia depende de lo que plantan y cosechan. En tiempos bíblicos, y hasta muy recientemente en la historia humana, hemos conectado el clima tanto a la providencia divina como a la ira y el juicio de Dios. En estos días, el pastor y biblista Michael Lefebvre publica un artículo en Christianity Today donde sugiere algún valor profético en el presente cambio climático. Sorprende la admisión de responsabilidad humana en el deterioro del clima global, ya que las personas comprometidas con la práctica religiosa no suelen creer en la existencia de cambio climático por la acción humana. Sin embargo, la tradición judeo-cristiana afirma no solo el control divino de la naturaleza, pero también el ejercicio ético humano en su cuidado. A fin de cuentas, la naturaleza espera ser redimida.
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Aunque ha existido desde los orígenes de la humanidad, la migración continúa siendo un problema sin aparente resolución. Las crisis económicas, sociales y políticas generan en el mundo decenas de millones de desplazados cada año. En la actualidad, la migración es parte de la agenda política de la mayoría de los candidatos y partidos en Europa y en América. Recientemente, la revista norteamericana Christianity Today reporta datos sobre las actitudes que los evangelicos norteamericanos tienen hacia la inmigración. Lamentablemente, la indecisión de la cristiandad hacia el extranjero pobre y desamparado es un problema global. Al parecer, muchos olvidan la propia historia, las razones y causas de los movimientos humanos y la responsabilidad bíblica hacia el inmigrante, substituyéndolas por idearios políticos muy convenientes.
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Los líderes religiosos suelen preocuparse mucho por los números: Cuántos seguidores se pueden alcanzar, en cuanto tiempo, cuánto espacio se necesita, cuánto tiempo toma esa tarea, de cuántos recursos se dispone... números y más números. Interesantemente, en un reciente artículo publicado por Christianity Today, el pastor Andrew Wilson, de la iglesia King's Church de Londres, se pregunta sobre esa numérica a la luz del libro de Números, en el Pentateuco. Es una propuesta interesante que enfrenta la aparente falta de "coherencia narrativa" del libro y la necesidad de encontrar en él una fuente de devoción y aprendizaje. Sin dudas, esa es una tarea difícil en un libro que nos lanza a preguntarnos como la Biblia es "Palabra de Dios" cuando incluye datos que parecen sacados de la hoja de cálculo de algún libro de cuentas. Después de todo, el evangelio de Jesucristo parece estar más interesado en la calidad que en la cantidad.
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La mayoría de nosotros podemos disculparnos sin verdaderamente admitir nuestra culpa ni mostrar arrepentimiento. Así que, en la mayoría de los casos, decir "lo siento" es una cortesía sin intencionalidad de restitución o reparación del daño causado. A veces, es simplemente un sentimiento de empatía por alguna pérdida ajena que pudiera no afectarnos demasiado. En estos días, la revista norteamericana Christianity Today nos sorprende afirmando que los personajes bíblicos nunca dicen "lo siento", por lo menos en el sentido contemporáneo. Al parecer, aunque existen expresiones de empatía en algunos de sus personajes, la Biblia requiere que la disculpa vaya acompañada de los proverbiales "dolor de constricción" (arrepentimiento), "examen de conciencia" (confesión) y "propósito de enmienda" (restitución/conversión). El otro lado de la disculpa es, el otorgar y recibir el perdón... y ese es otro tema.
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Una misma obra literaria pudiera significar cosas distintas para distintos lectores. Ese pudiera ser el caso del dramaturgo inglés Wliiam Shakespeare. Recientemente, un artículo del diario The Economist, al considerar la remodelación de la Biblioteca Folguer en Washington DC, comenta que para la derecha, Shakespeare es "vulgar" y algunos de sus libros han sido questionados por el sistema de educación pública del estado de Florida. Para la izquierda, el escritor inglés representa la masculinidad blanca y misógina de un pasado que hay que combatir. A pesar de esa amplitud interpretativa, pocas veces se lee a Shakespeare, o a cualquier otro escritor clásico, buscando atisbos de lo divino. ¿Pudiera una obra literaria iluminar nuestra fe? Quizás deberíamos empezar reconociendo que hay historias en la Biblia que revelan algo de Dios, incluso cuando a Dios no se le menciona.
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Ser el único ser humano vivo en el planeta es un horror propio de la ciencia ficción. La soledad profunda y extrema es terrorífica y, sin embargo, es un sentimiento que experimentan una de cada cinco personas en el mundo. Es la soledad de gente rodeada de gente. Ya sea física, emocional o existencialmente, más de 2,000 millones de seres humanos creen no tener compañía alguna en un planeta sobrepoblado. Aunque ese tipo de sentimiento de soledad es atribuido a circumstancias personales, pudiera existir una propensión neurológica a sentir el aislamiento y la soledad. Interesantemente, este no parece ser un fenómeno exclusivo del individualista mundo industrializado. De hecho, los sentimientos de soledad absoluta son cada vez mas prominentes en las sociedades tradicionales y no industrailizadas de África y Asia. Desafortunadamente, personas con estos sentimientos extremos de soledad pululan las comunidades de fe cristiana que dicen basarse en la cercanía relacional, el cuidado mutuo y la consideración que resultan del amor sacrificial.
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El pedagogo norteamericano Samuel Mehr, de la Universidad de Harvard, propone que los seres humanos cantan de las mismas cosas en las mismas circunstancias, con estructuras musicales similares, aunque pertenezcan a culturas diferentes. El estudio investiga más de 300 sociedades tradicionales concluyendo que, sin importar la distancia geográfica, racial o étnica, la música parece tener un lenguaje universal. Otros investigadores rechazan esa noción y consideran que la mayoría del mundo occidental no sabría descifrar ni los temas, ni patrones del Yaegoromo, una canción japonesa del siglo XII. Para bien o para mal, la comunalidad de patrones musicales es evidente, más que nunca, en la música contemporánea. De hecho, los grandes éxitos musicales tienen melodías cada vez más simples y repetitivas. Quizá no necesitemos de investigación científica para darnos cuenta de que las canciones que triunfan tienen un número mayor de notas por segundo, múltiples capas de voces e instrumentos y una producción que cuida cada sonido. Por eso, la única manera de evitar abrumar e incomodar a los oyentes es simplificar melodías y letras. Pero para los que usamos la música como medio litúrgico, ¿estaremos cayendo en el misma simpleza?
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Con frecuencia olvidamos que como lengua viva, nuestro idioma está sujeto a cambios; palabras que nacen y palabras que mueren. Por eso, consideramos un neologismo de profundas implicaciones éticas, tanto personal como socialmente. Hace pocos años, la Fundación del Español Urgente (Fundéu) aceptó la palabra que da nombre al miedo, rechazo o aversión a los pobres. Lamentablemente, la realidad que describe la hizo prominente hasta el punto de convertirse en “palabra del año” en 2017, siendo incluida en el Diccionario de la Lengua Española. La palabra “aporofobia” se le debe a Adela Cortina Orts, catedrática de Filosofía Moral en la Universidad de Valencia, España. La profesora Cortina es autora de Aporofobia, el rechazo al pobre: Un desafío para la democracia (Paidós, 2017), que consideramos en esta conversación. Ahí, se muestran formas de combatir la aporofobia que van desde la educación, la mobilidad económica y el compromiso a la justicia, llegando incluso a la manipulación genética. Pero, si la aporofobia es un problema de condición -como otros pecados- quizás deberíamos también buscar la transformación total del ser que propone Jesucristo.
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