Episodit
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Welcome to Mysticadii," today we will explore the lives and philosophies of spiritual luminaries who have left an indelible mark on humanity. Our inaugural episode is dedicated to Adi Shankaracharya, a pivotal figure in Indian philosophy who championed the Advaita Vedanta school of thought.
Topics Covered:
Early life and formative influences Major contributions and works Philosophy Interesting Story and His Samadhi Influence on Modern PhilosophyFor a deeper understanding of topics related to spirituality and Hindu philosophy, follow us on our various platforms:
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In today's thought-provoking episode, we delve deep into the tantalizing question: What if all the ancient tales and religious texts are but signposts guiding us toward internal transformation? We explore the intriguing possibility that the mythical places often sought in external worlds—be it Shangri-La or El Dorado—are not geographical locations to be found on a map but inner landscapes waiting to be discovered.
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Puuttuva jakso?
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भगवान विष्णु हिंदू त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं और ब्रह्मांड के सुचारू संचालन के लिए जिम्मेदार हैं। वह ब्रह्मांडीय संतुलन बनाए रखने के लिए संरक्षक और जिम्मेदार है। जब भी यह संतुलन गड़बड़ा जाता है और अच्छाई और धार्मिकता को खतरे में डालते हुए नकारात्मक या बुरी ताकतें दुनिया पर हावी हो जाती हैं, विष्णु अपने ग्रह वैकुंठ से पृथ्वी पर उतरते हैं। वह एक अवतार लेता है और प्रचलित राक्षसी शक्ति का वध करता है।
हमारे शास्त्रों में उन्हें दशावतार के रूप में उल्लेख किया गया है क्योंकि वह बुराई के खिलाफ अच्छाई की रक्षा के लिए विभिन्न युगों में 10 अलग-अलग अवतार लेते हैं। ये अवतार मानव जाति को धार्मिकता का मार्ग सिखाने के उद्देश्य से आते हैं पहला अवतार - मत्स्य अवतार (आधी मछली और आधा मानव) यह भगवान विष्णु का पहला अवतार है। यह तब है जब पृथ्वी पर पहला मनुष्य सत्यवर्त या मनु अस्तित्व में था और उसने दुनिया पर शासन किया था। एक दिन मनु एक नदी में नहाने गया। तभी उसे एक छोटी सी मछली मिली। मछली ने मनु से इसे बचाने और बड़ी मछलियों से बचाने का अनुरोध किया। मनु एक अच्छा इंसान था और मदद करना चाहता था। उसने मछली को एक जार में डाल दिया। बहुत जल्द यह जार से बाहर निकल गया और उसे एक बड़े स्थान की आवश्यकता थी। फिर उसने उसे एक तालाब में डाल दिया। जल्द ही तालाब मछली के लिए बहुत छोटा हो गया। उसने उसे नदी में छोड़ दिया लेकिन मछली नदी से बाहर निकल गई। अंत में मछली को समुद्र में डाल दिया गया।
यह तब हुआ जब मछली आधी इंसान और आधी मछली में बदल गई। उन्होंने खुद को भगवान विष्णु के रूप में घोषित किया। मनु ने ब्लू वन के सामने साष्टांग प्रणाम किया और उनका आशीर्वाद मांगा विष्णु ने मनु को चेतावनी दी कि 7 दिनों के भीतर एक भीषण बाढ़ आएगी जो पूरी दुनिया को मिटा देगी। कोई जीवन नहीं बचेगा। दुनिया बुरी हो गई थी, इसलिए विनाश जरूरी था। मनु को एक नाव पर सवार होने और इस बाढ़ के माध्यम से फिर से एक नई दुनिया शुरू करने के लिए जाने का निर्देश दिया गया था। उन्हें उस नाव में विभिन्न प्रजातियों के पेड़-पौधे और जानवरों को रखने का निर्देश दिया गया था।
उन्होंने मनु से सात दिव्य संतों या प्रसिद्ध सप्तर्षियों को नाव में रखने के लिए भी कहा उन्होंने नाव को आशीर्वाद दिया और कहा कि यह डूबेगी नहीं। एक बार बाढ़ रुकने के बाद मनु को फिर से शुरू से ही पृथ्वी पर व्यवस्था स्थापित करनी होगी। विष्णु ने मनु से यह भी कहा कि कलियुग के अंत तक, समुद्र के तल से एक भीषण आग निकलेगी। यह अग्नि देवताओं सहित इस ब्रह्मांड में सब कुछ नष्ट कर देगी। बाढ़ शुरू हुई और दुनिया को अपनी चपेट में लेना शुरू कर दिया। इस बीच नाव अपने मछली रूप में विष्णु की मदद से उबड़-खाबड़ पानी से सुरक्षित निकल गई। विष्णु ने वासुकी (शिव की गर्दन पर नाग देवता) को रस्सी के रूप में इस्तेमाल किया और नाव को अपने सींग से बांध दिया। वे आगे बढ़े और अंत में हिमालय पहुंचे। तब तक बाढ़ थम चुकी थी। मनु ने फिर से दुनिया की स्थापना शुरू कर दी। उन्होंने देवताओं का आह्वान करने के लिए एक महान यज्ञ किया। प्रसन्न देवताओं ने उन्हें इड़ा नाम की एक सुंदर स्त्री प्रदान की। मनु और इड़ा ने विवाह किया और फिर से मानव जाति की शुरुआत की।
इस कहानी का दिलचस्प पहलू यह है कि यह पवित्र बाइबल में वर्णित नोहा की कहानी से काफी मिलती-जुलती है। हिब्रू बाइबिल में भीषण बाढ़ का उल्लेख है। यहाँ नोहा एक अच्छा इंसान होने के कारण परमेश्वर ने एक जहाज़ या जहाज बनाने और उसमें सभी विभिन्न जानवरों की प्रजातियों को रखने के लिए कहा था। दुनिया बुरी हो गई थी और इसे मिटाने और फिर से शुरू करने की जरूरत थी। वहाँ भी नोहा ने नाव का निर्माण किया और बाढ़ के माध्यम से सफलतापूर्वक रवाना हुआ और खरोंच से फिर से जीवन शुरू किया।
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"नमस्कार, प्रिय दोस्तों, आपका स्वागत है Mysticadii Podcasts Channel पर, जहां हम भारतीय संस्कृति, धर्म, और मान्यताओं के महत्वपूर्ण पहलुओं को गहरे से समझने का प्रयास करते हैं। मैं हूँ आपकी होस्ट अदिति दास, और आज हम बात करेंगे एक ऐसे मंत्र की जो सिर्फ शब्दों का संगीत नहीं, बल्कि जीवन के हर क्षेत्र में सफलता और शांति लाने की क्षमता रखता है। जी हाँ, आज का हमारा विषय है 'ओम गं गणपतये नमो नमः' मंत्र का महत्व और उसका उपयोग कैसे करें। तो चलिए, शुरू करते हैं!"
"ओम गं गणपतये नमो नमः" मंत्र को सबसे महत्वपूर्ण गणेश मंत्र माना जाता है। यह आशीर्वाद, सुरक्षा और बाधाओं पर काबू पाने के लिए अत्यधिक शक्तिशाली और प्रभावी है। इस मंत्र का उपयोग अक्सर प्रार्थना, ध्यान और आशीर्वाद मांगने में किया जाता है, जो इसे ईमानदारी और भक्ति के साथ जप करने वालों के लिए सफलता, समृद्धि और सौभाग्य लाता है।
गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" का उपयोग व्यक्ति की व्यक्तिगत मान्यताओं और प्रथाओं के आधार पर कई तरीकों से किया जा सकता है। इस मंत्र का प्रयोग करने के कुछ तरीके इस प्रकार हैं:
गणेश मंत्र का उपयोग करने के लिए जप सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली विधियों में से एक है, जहां इसे या तो सुनकर या चुपचाप दोहराया जाता है। यह अभ्यास दिन के दौरान किसी भी समय किया जा सकता है; हालाँकि, यह पारंपरिक रूप से सुबह या शाम को आयोजित किया जाता है, जब मन शांत और एकाग्र होता है।
ध्यान के दौरान, कोई गणेश मंत्र को ध्यान के बिंदु के रूप में उपयोग कर सकता है। व्यक्ति को आंखें बंद करके आरामदायक स्थिति में बैठकर मंत्र को आंतरिक रूप से दोहराते हुए उसकी ध्वनि और कंपन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
जप में एक माला का उपयोग करके मंत्र का दोहराव शामिल होता है, जो 108 मोतियों की एक माला होती है। मंत्र का 108 बार जाप करते हुए अपनी उंगली को अगले मनके पर ले जाएं।
गणेश मंत्र का उपयोग किसी नए प्रयास को शुरू करने, पूजा आयोजित करने या किसी शुभ अवसर में भाग लेने से पहले प्रार्थना के रूप में किया जा सकता है।
यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि किसी मंत्र की प्रभावशीलता उस इरादे और भक्ति से होती है जिसके साथ इसका जप किया जाता है। मंत्र से पूर्ण लाभ प्राप्त करने की कुंजी इसे शुद्ध हृदय और आशीर्वाद और सुरक्षा की सच्ची इच्छा के साथ जप करने में निहित है।
गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" की उत्पत्ति हिंदू पौराणिक कथाओं में देखी जा सकती है। एक संस्करण के अनुसार, भगवान गणेश, जिनका सिर हाथी का है, को भगवान शिव की पत्नी पार्वती ने स्नान के दौरान उनके साथ रहने और उनकी रक्षा करने के लिए बनाया था। हालाँकि, जब भगवान शिव घर लौटे और एक अपरिचित उपस्थिति देखी, तो वे क्रोधित हो गए और गणेश का सिर काट दिया। पार्वती के दुःख को सांत्वना देने के लिए, भगवान शिव ने गणेश को पुनर्जीवित करने का वादा किया, लेकिन केवल एक हाथी का सिर ही उपलब्ध था। इसलिए, गणेश को एक हाथी का सिर दिया गया और उनका नाम गणेश रखा गया, जो "गणों के भगवान" का प्रतीक है क्योंकि वह दुर्जेय भगवान शिव के भक्त हैं।
कहानी के एक अन्य संस्करण के अनुसार, भगवान गणेश को भगवान शिव और देवी पार्वती द्वारा देवताओं की सेना का नेतृत्व करने और उनकी पूजा करने वाले भक्तों की बाधाओं को दूर करने के उद्देश्य से अस्तित्व में लाया गया था।
माना जाता है कि मंत्र "ओम गण गणपतये नमो नमः" भगवान गणेश ने स्वयं अपना आशीर्वाद और सुरक्षा पाने के साधन के रूप में प्रदान किया था। गणेश के नाम का आह्वान करने और उन्हें बाधाओं को दूर करने वाले शक्तिशाली भगवान के रूप में पहचानने से, यह मंत्र नियमित रूप से जप करने पर किसी के जीवन में सफलता, समृद्धि, सौभाग्य और बाधाओं को दूर करने जैसे आशीर्वाद लाता है।
तो दोस्तों, यह था 'ओम गं गणपतये नमो नमः' मंत्र के बारे में हमारी आज की चर्चा। आशा करती हूं कि आपने इससे कुछ नया सिखा होगा और यह जानकारी आपके जीवन में पॉजिटिव बदलाव लाएगी। अगर आपको हमारा यह पॉडकास्ट पसंद आया हो तो, कृपया लाइक करें, शेयर करें, और हमारे पॉडकास्ट को सब्सक्राइब करना ना भूलें। अगर आपके पास कोई सुझाव या प्रश्न हैं, तो हमें कमेंट्स में जरूर बताएं। मैं हूँ आपकी होस्ट अदिति दास, और मैं मिलूँगी आपसे अगले एपिसोड में, जहां हम एक और रोमांचक विषय पर बात करेंगे। तब तक, नमस्कार और धन्यवाद।
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नमस्कार, और Mysticadii Podcasts के इस नये एपिसोड में आप सभी का हार्दिक स्वागत है। मैं हूं आपकी दोस्त, अदिति दास। आज हम बात करेंगे मंत्र के बारे में— उनकी उत्पत्ति, उनका महत्व, और कैसे वे हमारे जीवन को परिवर्तन में ला सकते हैं। मंत्र, जो संस्कृत शब्दों, ध्वनियों, या वाक्यांशों का संग्रह हो सकते हैं, न केवल हिंदू धर्म में, बल्कि बौद्ध धर्म और अन्य धार्मिक परंपराओं में भी अपने आप में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। आइए, इस विषय पर गहराई में जानने की कोशिश करते हैं।
मंत्र एक शब्द या वाक्यांश है जिसे ध्यान और ध्यान के दौरान दोहराया जाता है। यह एक ध्वनि, शब्दांश, शब्द या शब्दों का समूह हो सकता है जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें परिवर्तन लाने की शक्ति है। मंत्र किसी भी भाषा में हो सकते हैं लेकिन आमतौर पर संस्कृत में होते हैं, जो हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में एक पवित्र भाषा है। इनका उपयोग आध्यात्मिक विकास और देवताओं, आध्यात्मिक शिक्षकों या करुणा या ज्ञान जैसे विशिष्ट गुणों से आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए किया जाता है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में, मंत्रों का उपयोग आमतौर पर योग, ध्यान और पूजा जैसी प्रथाओं के साथ किया जाता है। उन्हें चुपचाप या ज़ोर से पढ़ा जा सकता है, और निर्धारित संख्या में या इच्छानुसार दोहराया जा सकता है। मंत्र विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं, जैसे मन को शुद्ध करना, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करना और आंतरिक शांति प्राप्त करना। यह भी माना जाता है कि उनके पास एक मजबूत कंपन ऊर्जा होती है जो मन और शरीर पर सकारात्मक प्रभाव डालती है। मंत्रों को वैदिक मंत्रों में वर्गीकृत किया जा सकता है, जो सबसे पुराने हैं और हिंदू धर्मग्रंथों में पाए जाते हैं, चेतना को उन्नत करने के लिए तंत्र में उपयोग किए जाने वाले तांत्रिक मंत्र, और विशिष्ट देवताओं या अवधारणाओं से जुड़े बौद्ध मंत्र। वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए मंत्र का जाप करते समय अर्थ को समझना और एक योग्य शिक्षक से मार्गदर्शन लेना महत्वपूर्ण है।
तो, दोस्तों, यह था आज का हमारा विषय, मंत्र और उनका उपयोग। मैं उम्मीद करती हूं कि आपने इस चर्चा से कुछ नया सिखा होगा। मुझे, अदिति दास, आपके साथ समय बिताकर बहुत अच्छा लगा। मंत्रों का सही उपयोग करने से आप न केवल अपने मन को शुद्ध कर सकते हैं, बल्कि अपने जीवन में पॉजिटिव परिवर्तन भी ला सकते हैं। अगर आपको हमारा यह एपिसोड पसंद आया हो तो, कृपया शेयर करें, और अपने प्रियजनों के साथ भी साझा करें। धन्यवाद और फिर मिलेंगे अगले एपिसोड में।
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नमस्कार, मेरा नाम अदिति दास है और आपका स्वागत है Mysticadii Podcasts चैनल पर। आज की कड़ी में हम बात करेंगे भारतीय संस्कृति और धर्म के एक अद्वितीय और महत्वपूर्ण हिस्से, रामायण के, विशेषकर उसकी महिला पात्र, माता सीता के बारे में। रामायण नैतिकता, धर्म, और कर्तव्य के संदेशों का एक शक्तिशाली माध्यम है, और माता सीता के जीवन के उत्कृष्ट योगदान को समर्पित है। तो, चलिए शुरू करते हैं।
पुराणों के अनुसार, माता सीता को देवी लक्ष्मी का सांसारिक रूप माना जाता है, जो भगवान विष्णु के राम के रूप में अवतार लेने पर नश्वर लोक में आई थीं। महाकाव्य रामायण राक्षस राजा रावण द्वारा सीता के अपहरण की घटना के इर्द-गिर्द घूमती है। सीता देवी पृथ्वी की जैविक बेटी थीं, लेकिन उन्हें मिथिला के राजा जनक ने गोद ले लिया था, जिन्होंने उन्हें खेतों में पाया था। कुछ धर्मग्रंथों से पता चलता है कि सीता वास्तव में मणिवती का अवतार थीं, एक महिला जिसे रावण ने परेशान किया था और उसने उसके वंश को समाप्त करने की कसम खाई थी। अपने अगले जन्म में, वह रावण की बेटी के रूप में पैदा हुई, लेकिन जब ज्योतिषियों ने रावण को उसके पतन की संभावना के बारे में चेतावनी दी, तो उसने उसे दूर देश में छोड़ने का फैसला किया। यहीं राजा जनक ने उसे खोजा और अपनी पुत्री के रूप में उसका पालन-पोषण किया। वैकल्पिक रूप से, अन्य संस्करणों का प्रस्ताव है कि सीता पहले वेदवती थीं, एक महिला जिसके साथ रावण ने भी छेड़छाड़ करने की कोशिश की थी। वेदवती ने आत्मदाह करने का फैसला किया और घोषणा की कि वह अपने भविष्य में रावण से बदला लेगी।
अपने बचपन के दौरान, सीता एक असाधारण लड़की के रूप में उभरीं। एक अवसर पर, खेलते समय, उन्होंने सहजता से भगवान शिव का पिनाक धनुष उठा लिया, जो एक सामान्य व्यक्ति के लिए असंभव था। सीता के पिता जनक ने उनके असाधारण स्वभाव को पहचानकर उनके लिए एक ऐसा वर चाहा जो उनके जैसे दिव्य गुणों से युक्त हो। इस प्रकार, उन्होंने सीता के लिए एक स्वयंवर की व्यवस्था की, जिसमें एक प्रतियोगिता उनके भावी जीवनसाथी का निर्धारण करेगी। जो पिनाक धनुष उठा सकेगा उसे सीता का पति चुना जाएगा। स्वयंवर के बारे में सुनकर, ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण ने राम से भाग लेने का आग्रह किया। राम विजयी हुए और सीता से विवाह किया, जबकि उनके भाइयों ने सीता की बहनों से विवाह किया। वे सभी एक साथ अपने राज्य अयोध्या लौट आये।
राम, सबसे बड़े राजकुमार होने के नाते, उचित रूप से अयोध्या के सिंहासन के उत्तराधिकारी थे। हालाँकि, उनकी सौतेली माँ कैकेयी चाहती थीं कि उनके पुत्र भरत राजा बनें। उन्होंने अपनी इच्छा पूरी करने के लिए राजा दशरथ से राम को चौदह वर्ष के लिए वनवास देने का अनुरोध किया। कैकेयी की इच्छा जानने पर, राम ने स्वीकार कर लिया और राज्य छोड़ने का फैसला किया। उनके भाई लक्ष्मण और पत्नी सीता ने उनके साथ जाने का फैसला किया। वे सभी अयोध्या से प्रस्थान कर दंडक वनों में बस गये। यहीं पर राक्षस राजा रावण की बहन शूर्पणखा, राम को देखकर उन पर मोहित हो गई थी। वह उसके पास पहुंची और उससे शादी करने के लिए कहा। राम ने यह कहते हुए मना कर दिया कि उनका सीता से पहले ही विवाह हो चुका है। इससे शूर्पणखा क्रोधित हो गई, जिसने सीता को मारने का फैसला किया। इसी बीच लक्ष्मण ने शूर्पणखा का सामना किया और उसकी नाक काट दी।
जब रावण को पता चला कि राम और लक्ष्मण ने उसकी बहन के साथ दुर्व्यवहार किया है, तो वह क्रोधित हो गया और बदला लेने का संकल्प लिया। इसे पूरा करने के लिए उसने सीता का अपहरण करने का फैसला किया। उसने अपने चाचा मारीच को स्वर्ण मृग का रूप धारण करने की आज्ञा दी। हिरण को देखकर, सीता ने अनुरोध किया कि राम उसे एक पालतू जानवर के रूप में चाहते हुए, उसके पास ले आएं। राम सहमत हो गये और वन के लिये प्रस्थान कर गये। जब राम और लक्ष्मण उससे दूर थे, रावण ने एक ऋषि का रूप धारण किया और बलपूर्वक उसका अपहरण कर लिया। उसने उसे जबरन अपने उड़ने वाले रथ में खींच लिया और लंका ले गया।
धन्यवाद करती हूँ जो आपने हमारे साथ इस विशेष जर्नी में शामिल होने का समय निकाला। मैं आशा करती हूँ कि आपने माता सीता और उनके योगदान को समझने में नए दृष्टिकोण पाए होंगे। अगर आपने इस पॉडकास्ट से कुछ सिखा है या अगर आपके पास इस विषय पर कोई प्रतिक्रिया है, तो कृपया हमसे सोशल मीडिया पर जरूर साझा करें। आपका प्यार और समर्थन ही हमें प्रेरित करता है नई-नई विषय पर बात करने के लिए।
मैं हूँ अदिति दास, और आप सुन रहे थे Mysticadii पॉडकास्ट। अगली बार फिर से मिलेंगे, तब तक के लिए नमस्कार।
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नमस्कार, प्रिय दोस्तों, आपका स्वागत है मिस्टिकएड़ी Podcasts Channel पर, जहां हम भारतीय संस्कृति, धर्म, और मान्यताओं के महत्वपूर्ण पहलुओं को गहरे से समझने का प्रयास करते हैं। मैं हूँ आपकी होस्ट अदिति दास, तो चलिए, शुरू करते हैं!
भगवान शिव, जो हिंदू धर्म में सबसे पूजनीय देवता हैं, सर्वोच्च शक्ति और सर्वोच्च योगी का प्रतिनिधित्व करते हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं में, शिव सार्वभौमिक पुरुष का प्रतीक हैं, जबकि उनकी पत्नी शक्ति सार्वभौमिक महिला का प्रतिनिधित्व करती हैं। शिव की पूजा लिंगम के रूप में की जाती है। शिव को विभिन्न नामों से जाना जाता है जैसे शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकंठ महेश और कई अन्य। पवित्र त्रिमूर्ति के भाग के रूप में, शिव को विनाश का देवता माना जाता है, जबकि ब्रह्मा सृजन के देवता हैं और विष्णु संरक्षक हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। शिव अपने भक्तों के बीच भेदभाव न करने और भूतों को भी अपने अनुयायी के रूप में स्वीकार करने के लिए जाने जाते हैं। वह हर उस चीज़ को अपनाता है जिसे समाज आमतौर पर अस्वीकार करता है, जिसमें साँप, भूत और प्रेत जैसे जीव भी शामिल हैं। शास्त्रों के अनुसार शिव अपनी पत्नी पार्वती के साथ शिवलोक में कैलाश पर्वत पर निवास करते हैं। उनके दो बेटे हैं, गणेश और कार्तिकेय, और एक बेटी है जिसका नाम अशोक सुंदरी है।
शिव की पहली पत्नी सती, प्रजापति दक्ष की पुत्री थीं। सती और पार्वती दोनों ही आदि शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं। इस ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक ही देवता सदाशिव मौजूद थे, जिनका अभिन्न अंग आदिशक्ति थीं। तब ब्रह्मा को सृजन के उद्देश्य से अस्तित्व में लाया गया था, और इस दुनिया को आकार देने में ब्रह्मा की सहायता करने के लिए आदि शक्ति की आवश्यकता थी। फलस्वरूप सदाशिव ने आदिशक्ति को विरह प्रदान कर दिया। आदि शक्ति बाद में सती के रूप में शिव से पुनः मिल गईं। ब्रह्मा के अंगूठे से जन्मे दक्ष ने तपस्वी शिव से विवाह करने की सती की इच्छा को सख्त नापसंद किया, जिससे वह क्रोधित हो गए। सती एक राजकुमारी होने के बावजूद, जंगलों में रहने वाले एक योगी से शादी करने का उनका निर्णय उनके पिता को पूरी तरह से अस्वीकार्य था। फिर भी, सती ने अपने पिता की इच्छाओं की अवहेलना की और शिव से विवाह किया। जवाब में, दक्ष क्रोधित हो गए और उन्होंने अपनी बेटी को त्याग दिया और उनके साथ सभी संबंध तोड़ दिए। एक बार दक्ष ने सभी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक भव्य यज्ञ का आयोजन किया, फिर भी जानबूझकर शिव और सती को निमंत्रण सूची से बाहर कर दिया। इस बहिष्कार से सती को बहुत दुख हुआ और उन्होंने यज्ञ में शामिल होने का फैसला किया। हालाँकि, कार्यक्रम में सती की उपस्थिति को देखकर, दक्ष ने उनका और शिव का अपमान किया और उन्हें विभिन्न प्रकार के अपमान का सामना करना पड़ा। इन अपमानों से आहत होकर सती ने यज्ञ की पवित्र अग्नि में कूदकर अपनी आहुति दे दी।
सती की मृत्यु पर शिव के क्रोध ने उग्र वीरभद्र का रूप धारण कर लिया। शिव ने वीरभद्र को दक्ष को मारने का काम सौंपा और अपनी सेना के साथ मिलकर उन्होंने यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट दिया। शिव के क्रोध को देखकर सभी देवगण भयभीत हो गये और उन्होंने दक्ष की ओर से क्षमा मांगी। दयालु होने के कारण शिव शांत हो गए और दक्ष का सिर बकरी के सिर से बदलकर उसकी जान बचाई। सती की मृत्यु के बाद, शिव हजारों वर्षों तक गहन ध्यान में चले गये। इस दौरान सती ने हिमवान और मैनावती के घर में पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया। पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए कठोर तपस्या की और अंततः उनका विवाह हो गया। एक बार फिर, शिव सन्यासी से गृहस्थ बन गये। शिव को आदियोगी और योग के गुरु के रूप में जाना जाता है। वह सहस्रार चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो हमारे सिर के शीर्ष पर स्थित सातवां चक्र है। मूल चक्र, मूलाधार, हमारे श्रोणि क्षेत्र में स्थित, शक्ति केंद्र के रूप में कार्य करता है। कुंडलिनी योग के माध्यम से, ऊर्जा मूलाधार या मूल चक्र से सहस्रार या शिव केंद्र तक चढ़ती है।
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वैष्णो देवी का मंदिर भारत के सबसे लोकप्रिय तीर्थ स्थलों में से एक के रूप में जाना जाता है, जो साल भर बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करता है। इन भक्तों का मानना है कि इस पवित्र स्थान की यात्रा से उन्हें मोक्ष मिलता है और उनकी इच्छाएं पूरी होती हैं। वैष्णो देवी, जिन्हें देवी वैष्णवी के नाम से भी जाना जाता है, को आदि शक्ति का स्वरूप माना जाता है। वह त्रिदेवियों की दिव्य शक्तियों को मिलाकर बनाई गई थी और धार्मिकता की रक्षा के लिए पृथ्वी पर भेजी गई थी। रत्नाकर नाम के एक ब्राह्मण के घर में जन्मी वैष्णवी छोटी उम्र से ही भगवान विष्णु की समर्पित अनुयायी थीं। उन्हें प्रसन्न करने के लिए उन्होंने घोर तपस्या की और अंततः अपने पिता का घर छोड़कर हिमालय के पहाड़ों में रहने चले गये। अपने ध्यान और तपस्या के माध्यम से, वैष्णवी ने अपार आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त कीं। अपने वनवास के दौरान, भगवान राम उनके सामने आए और वैष्णवी ने तुरंत राम को विष्णु के अवतार के रूप में पहचान लिया। राम ने खुलासा किया कि भविष्य में, कलियुग के दौरान, वैष्णवी का कल्कि के रूप में पुनर्जन्म होगा। कल्कि के रूप में, वे फिर मिलेंगे, लेकिन तब तक, उन दोनों को ध्यान करना और कठोर तपस्या करना जारी रखना होगा। राम ने वैष्णवी को यह कहते हुए आशीर्वाद दिया कि उनकी आध्यात्मिक शक्तियाँ बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करेंगी।
जल्द ही, वैष्णवी ने लोकप्रियता हासिल की और कई भक्तों से मिलने लगे। ऋषि गोरखनाथ, एक प्रसिद्ध योगी, उत्सुक हो गए जब उन्हें पता चला कि राम ने वैष्णवी से बात की थी। अपनी जिज्ञासा शांत करने के लिए गोरखनाथ ने अपने प्रिय शिष्य भैरो नाथ को मामले की जांच के लिए भेजा। उसी समय, वैष्णवी माता के एक समर्पित अनुयायी श्रीधर ने ब्राह्मणों के लिए एक भोज का आयोजन किया। आस-पास के गाँवों से ब्राह्मणों को इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। भैरों नाथ भी दावत में शामिल हुए और मांस का अनुरोध किया, लेकिन वैष्णवी माता ने उन्हें बताया कि वहां केवल शाकाहारी भोजन परोसा गया था। भैरो नाथ वैष्णवी की सुंदरता पर मोहित हो गया और लगातार उसे छेड़ने और उसका पीछा करने लगा। उनके लगातार प्रयासों के बावजूद, वैष्णवी ने विनम्रता से उनके विवाह प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, भैरो नाथ जिद्दी बने रहे और देवी के साथ दुर्व्यवहार करते रहे। नतीजतन, वैष्णवी ने अपना आश्रम छोड़ने और भैरो नाथ की परेशानियों से दूर गुफाओं में सांत्वना खोजने का फैसला किया।
उसने विभिन्न गुफाओं में शरण ली, लेकिन अंततः भैरों ने उसे खोज निकाला। अंततः, माता नौ महीने की अवधि के लिए अर्थकुवर नामक गुफा में छिपी रहीं और भगवान हनुमान से भैरों से उनकी रक्षा करने की प्रार्थना की। नौ महीने पूरे होने पर वह वहां से चली गई और दूसरी गुफा में प्रवेश कर गई। भैरो नाथ ने एक बार फिर उन्हें परेशान करने का प्रयास किया, लेकिन इस बार देवी ने उसका सिर धड़ से अलग कर दिया। उसका सिर गुफा के बाहर जा गिरा जबकि शरीर अंदर ही रह गया। उनके निधन के बाद, भैरो नाथ को अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने पश्चाताप व्यक्त किया। वैष्णवी ने उन्हें क्षमा कर दिया और निर्देश दिया कि जो भी भक्त उनके दर्शन करने आयें उन्हें सबसे पहले उनके शीश पर प्रणाम करना होगा। तभी उनकी तीर्थयात्रा सफल मानी जायेगी।
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उड़ीसा का जगन्नाथ मंदिर भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक के रूप में प्रसिद्ध है। यह अपने जीवंत त्योहारों और पवित्र अनुष्ठानों के लिए विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त है। इस मंदिर में भगवान कृष्ण के स्वरूप भगवान जगन्नाथ की पूजा उनके भाइयों बलभद्र या बलराम और सुभद्रा के साथ की जाती है, जिससे यह एकमात्र स्थान है जहां कृष्ण की इस तरह से पूजा की जाती है। इस पवित्र मंदिर की उत्पत्ति से जुड़ी कई किंवदंतियाँ हैं। भगवान विष्णु के आठवें अवतार कृष्ण की मृत्यु तब हुई जब एक शिकारी का तीर उनके पैर में लगा। उनके साथी अर्जुन ने उनका अंतिम संस्कार किया, लेकिन कृष्ण का दिव्य हृदय अग्नि से भस्म नहीं हुआ। दिल को ठिकाने लगाने के लिए पुजारी ने उसे लकड़ी के लट्ठे से बांधकर समुद्र में फेंकने की सलाह दी। अर्जुन ने आज्ञाकारी रूप से इन निर्देशों का पालन किया, और लॉग द्वारका से भारत के पूर्वी क्षेत्र में चला गया। इसकी खोज बिस्वाबासु नाम के एक आदिवासी राजा ने की थी, जिन्होंने देखा कि हृदय एक नीले पत्थर में बदल गया था, जो इसकी दिव्य प्रकृति को दर्शाता है। बिस्वाबसु ने श्रद्धापूर्वक पत्थर को जंगल में रख दिया और उसकी पूजा करना शुरू कर दिया, और उसे नीलमाधव नाम दिया। इस उल्लेखनीय मूर्ति की खबर फैल गई, जिसने विष्णु के भक्त राजा इंद्रद्युम्न का ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने भगवान के लिए एक पवित्र मंदिर का निर्माण करने की इच्छा जताई और अपने पुजारी विद्यापति को बिस्वाबासु का पता लगाने का निर्देश दिया।
विद्यापति को पता था कि राजा बिस्वा कभी भी मूर्ति का स्थान बताने के लिए सहमत नहीं होंगे। इस बाधा को दूर करने के लिए विद्यापति ने बिस्वा की बेटी को मंत्रमुग्ध करने का निर्णय लिया। उनकी कोशिश सफल रही और उन्होंने बिस्वा की बेटी से शादी कर ली. अब, उनके दामाद के रूप में, बिस्वा ने मूर्ति देखने की मांग की। इस बार, वह उनके अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सका और सहमत हो गया, लेकिन मूर्ति के स्थान से अनजान रहने के लिए आंखों पर पट्टी बांधने का अनुरोध किया। विद्यापति इसके लिए तैयार हो गए, लेकिन वह चालाक थे। यात्रा के दौरान उन्होंने अपने हाथ में सरसों के बीज लिए और लगातार उन्हें फेंकते रहे। आख़िरकार, जब वे गंतव्य पर पहुँचे, तो बिस्वा ने अपनी आँखें खोलीं और विद्यापति ने मूर्ति देखी। वह तुरंत लौटा और इंद्रद्युम्न को सूचित करने गया। इंद्रद्युम्न अपने सैनिकों के साथ उस स्थान पर गए, लेकिन मूर्ति रहस्यमय तरीके से वहां से गायब हो गई थी।
इंद्रद्युम्न दुखी हो गए और उन्होंने भोजन और पानी त्यागने का फैसला किया। फिर उन्होंने भगवान विष्णु का ध्यान करना शुरू कर दिया। उनकी भक्ति से प्रभावित होकर, भगवान विष्णु उनके सपनों में आए और उन्हें समुद्र के किनारे जाने और समुद्र में तैरते लकड़ी के एक बड़े टुकड़े का पता लगाने का निर्देश दिया। इस लकड़ी पर चक्र, गदा, शंख और कमल का अंकन होगा। लकड़ी के इन टुकड़ों का उपयोग भगवान कृष्ण की चार मूर्तियाँ बनाने में किया जाएगा। स्वप्न सुनकर राजा तुरंत समुद्र के किनारे गया और लकड़ी को मंदिर में रख दिया। उन्होंने सभी मूर्तिकारों और कारीगरों को लकड़ी पर नक्काशी करने के लिए बुलाया, लेकिन लकड़ी की अत्यधिक ताकत के कारण उनमें से कोई भी सफल नहीं हुआ। आखिरकार, भगवान विश्वकर्मा एक मूर्तिकार का रूप धारण करके राजा के पास पहुंचे। उसने राजा को सूचित किया कि वह उसके लिए एक मूर्ति बना सकता है, लेकिन शर्त यह है कि वह इक्कीस दिनों तक लकड़ी वाले एक कमरे में रहेगा, इस दौरान कोई भी उसे परेशान नहीं करेगा।
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शिव पवित्र त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं, जिसमें सृष्टि के देवता ब्रह्मा और संरक्षण के देवता विष्णु शामिल हैं। हालाँकि, शिव विनाश के देवता हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। वह अपने भक्तों के बीच भेदभाव नहीं करते हैं और भूतों सहित सभी जीवित प्राणियों को स्वीकार करके आसानी से प्रसन्न हो जाते हैं। वह हर उस चीज़ को अपनाता है जिसे समाज आमतौर पर अस्वीकार करता है, जिसमें साँप, भूत और खानाबदोश जैसे जीव भी शामिल हैं, जिन्हें उसके कबीले या गण का हिस्सा माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, शिव कैलाश पर्वत पर शिवलोक में रहते हैं, जहाँ वे अपनी पत्नी पार्वती के साथ रहते हैं। दिव्य जोड़े के दो बेटे हैं, गणेश और कार्तिकेय, और एक बेटी है जिसका नाम अशोक सुंदरी है। हिंदू धर्म में सबसे पूजनीय देवता भगवान शिव को सर्वोच्च शक्ति और सर्वोच्च योगी माना जाता है। वह सार्वभौमिक पुरुषत्व का प्रतीक है, जबकि उसकी पत्नी शक्ति सार्वभौमिक स्त्रीत्व का प्रतिनिधित्व करती है। इस दिव्य जोड़े की पूजा से लिंगम का रूप प्राप्त होता है। शिव को विभिन्न नामों से जाना जाता है जैसे शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकंठ महेश और कई अन्य।
शिव की पहली पत्नी, सती, प्रजापति दक्ष की बेटी थीं, और सती और पार्वती दोनों आदि शक्ति, दिव्य स्त्रीत्व के अवतार हैं। ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक भगवान, सदाशिव थे, और आदि शक्ति उन्हीं का अंश थीं। तब ब्रह्मा को सृष्टि के उद्देश्य को पूरा करने के लिए बनाया गया था, और उन्हें इस दुनिया को अस्तित्व में लाने के लिए आदिशक्ति की सहायता की आवश्यकता थी। उनके अनुरोध के अनुसार, सदाशिव आदिशक्ति से अलग हो गए, जो बाद में सती के रूप में शिव से पुनः मिले। सती, जो दक्ष की बेटी और एक राजकुमारी थी, ने अपने पिता की इच्छाओं की अवहेलना की और तपस्वी शिव से विवाह किया, जिससे दक्ष क्रोधित हो गए। उसने अपनी बेटी को अस्वीकार कर दिया और उसके साथ सभी संबंध तोड़ दिए। एक बार दक्ष ने देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया लेकिन जानबूझकर शिव और सती को इसमें शामिल नहीं किया। आहत और बहिष्कृत महसूस करते हुए सती ने यज्ञ में भाग लेने और अपने पिता का सामना करने का फैसला किया। हालाँकि, दक्ष ने यज्ञ के दौरान सती और शिव दोनों का बेरहमी से अपमान किया, जिसके कारण सती ने खुद को पवित्र अग्नि में समर्पित कर दिया। सती की मृत्यु से आहत शिव का क्रोध वीरभद्र के रूप में प्रकट हुआ, जिसे दक्ष को मारने का काम सौंपा गया था। वीरभद्र ने अपनी सेना सहित यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट दिया। शिव के क्रोध से भयभीत देवताओं ने दक्ष की ओर से क्षमा मांगी। शिव ने अपनी कृपा से बकरे का सिर काटकर दक्ष का जीवन बहाल कर दिया।
सती की मृत्यु के बाद, शिव ने खुद को एकांत में रख लिया और कई सहस्राब्दियों तक गहन ध्यान की स्थिति में चले गए। इस बीच, सती ने हिमवान और मीनावती के घर में पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया। पार्वती ने शिव पर विजय पाने के लिए कठोर तपस्या की और अंततः उनसे पुनः मिल गईं। इस बार, शिव सन्यासी से गृहस्थ बन गये। शिव, जिन्हें आदियोगी के नाम से भी जाना जाता है, योग के देवता हैं। वह सहस्रार चक्र का प्रतीक है, जो सिर के ऊपर स्थित सातवां चक्र है। मूलाधार चक्र, जिसे मूलाधार के नाम से जाना जाता है, श्रोणि क्षेत्र में स्थित है। कुंडलिनी योग के माध्यम से, ऊर्जा मूल चक्र से शिव केंद्र, या सहस्रार तक चढ़ती है। उनका पुनर्मिलन आत्मज्ञान लाता है, जो अर्धनारीश्वर के रूप में चित्रित ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतीक है। यह मिलन दिव्य स्त्रीत्व और दिव्य पुरुषत्व के बीच पूर्ण संतुलन का प्रतीक है, जो मानव अस्तित्व के अंतिम उद्देश्य के रूप में कार्य करता है।
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"सर्व मंगल मांगल्ये, शिवे सर्वार्थ साधिके, शरण्ये त्र्यंबके गौरी, नारायणी नमस्ते"
हे शिव, जो सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं, आप पर सभी मंगल हो; मैं आपकी शरण चाहता हूं, हे गौरी, जो त्र्यंबकेश्वर में निवास करती हैं; हे नारायणी, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ।
देवी पार्वती को सबसे शुभ माना जाता है, जो भगवान शिव की दिव्य साथी के रूप में सेवा करती हैं और शुद्ध हृदय वाले लोगों की इच्छाओं को पूरा करती हैं। मैं उनके प्रति बहुत सम्मान रखता हूं, क्योंकि वह अपने सभी बच्चों से प्यार करती हैं और मैं विनम्रतापूर्वक उस शानदार मां को नमन करता हूं जो मेरे भीतर निवास करती है और जिसने मुझे अपने चरणों में आश्रय प्रदान किया है।
ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक भगवान सदाशिव मौजूद थे जिन्होंने शिव चेतना और आदिशक्ति ऊर्जा दोनों को अपने भीतर समाहित किया था। सृष्टि के उद्देश्य के लिए भगवान ब्रह्मा की रचना के बावजूद, वह अपने कर्तव्य में विफल रहे क्योंकि उन्हें सभी प्राणियों के भीतर आदिशक्ति का निवास करने की आवश्यकता थी। समाधान की तलाश में, भगवान ब्रह्मा भगवान सदाशिव के पास पहुंचे, जो सृष्टि के लिए आदिशक्ति से अलग होने के लिए सहमत हुए। हालाँकि, भगवान ब्रह्मा ने अलगाव के दर्द को समझा और सदाशिव से वादा किया कि जब शिव रुद्र के रूप में दुनिया में पैदा होंगे, तो वे उन्हें सती के रूप में आदिशक्ति से फिर से मिलाएंगे।
जैसा कि हम सभी जानते हैं, शिव सती की कहानी एक संक्षिप्त कहानी थी जिसमें सती ने अपने पिता दक्ष के अहंकार और शिव के प्रति शत्रुता के कारण आत्मदाह करने का फैसला किया था। अपने पति के अपमान को और अधिक सहन करने में असमर्थ होने पर, उसने खुद को आग लगाने का फैसला किया। सती ने घोषणा की कि अपने अगले जीवन में, वह ऐसे व्यक्ति के घर पैदा होंगी जो शिव के प्रति अत्यंत सम्मान प्रदर्शित करेगा, जिससे वह एक बार फिर उनके साथ मिल सकेंगी। परिणामस्वरूप, सती ने अपना जीवन समाप्त कर लिया और बाद में अपने अगले जीवन में पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया, अंततः शिव से पुनर्विवाह किया।
देवी पार्वती, जो सभी जानते हैं, भगवान शिव की शाश्वत पत्नी हैं। वह आदि शक्ति (ऊर्जा) का प्रतीक है, जो कुंडलिनी शक्ति के रूप में हमारे भीतर मौजूद है। देवी पार्वती, मानव रूप में, दिव्य आदि शक्ति और राजा हिमवान और रानी मैनावती की बेटी थीं। पृथ्वी पर उसका उद्देश्य भगवान शिव से विवाह करना था, जिनकी वह बचपन से ही पूजा करती थी और प्यार करती थी। हालाँकि, विष्णु के भक्त राजा हिमवान और रानी मेनावती, शिव के प्रति पार्वती के आकर्षण से हैरान थे। हिमालय के शासक राजा हिमवान को नागाओं से खतरे का सामना करना पड़ा जो इस क्षेत्र पर नियंत्रण करना चाहते थे। शिव के कट्टर भक्त ऋषि दधीचि ने राजा हिमवान से रानी मेनावती और पार्वती को अपने आश्रम में रहने की अनुमति देने का आग्रह किया, जहां वे सुरक्षित रहेंगे और जंगलों में छिपे रहेंगे। परिणामस्वरूप, हिमवान युद्ध समाप्त होने तक अपनी रानी और बेटी को ऋषियों के साथ रहने देने के लिए सहमत हो गया। इसलिए, पार्वती के जीवन के प्रारंभिक वर्ष शिव के कई अन्य भक्तों के साथ आश्रम में व्यतीत हुए। प्रबुद्ध ऋषियों को पता था कि वह अंततः शिव से विवाह करेगी। आश्रम के भीतर, उन्होंने उन्हें शिव और उनकी शिक्षाओं के बारे में व्यापक ज्ञान दिया। हालाँकि, रानी मैनावती इस स्थिति से असंतुष्ट थीं। वह शिव को एक बेघर साधु मानती थी और उसका मानना था कि उसकी बेटी, एक राजकुमारी होने के नाते, केवल एक राजकुमार से शादी करनी चाहिए, किसी साधु से नहीं। इसके विपरीत, पार्वती की शिव के प्रति भक्ति इतनी गहरी थी कि वह उनके अलावा किसी और के बारे में सोच ही नहीं पाती थीं। रानी मैनावती ने पार्वती को शिव और उनके अनुयायियों से दूर रखने के लिए हर संभव प्रयास किया।
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हिंदू दर्शन के अनुसार जब पृथ्वी पर असंतुलन होता है और नकारात्मक ऊर्जा हावी हो जाती है, तब भगवान विष्णु बुराई से लड़ने और संतुलन को ठीक करने के लिए मानव अवतार के रूप में अवतरित होते हैं। कई अवतारों में भगवान विष्णु का एक अवतार एक अत्यधिक प्रतिभाशाली और चमत्कारी इंसान है जो भविष्य से प्रतीत होते है क्योंकि वह विशेष शक्तियों से संपन्न है जो सामान्य मनुष्यों के पास नहीं है। उनका दिमाग अन्य मनुष्यों के विपरीत अपनी पूरी क्षमता से काम करता है इसलिए उसे अलौकिक शक्तियों से सशक्त बनाता है। हमारे हिंदू ग्रंथों में उल्लेख है कि जब भी धर्म की हानि हुयी है, तब भगवान विष्णु ने पृथ्वी पर अवतार लिया है। हमारे शास्त्रों में भगवान विष्णु के 10 अवतारों का उल्लेख है, जो मानव जाति को वैचारिक मार्गदर्शन प्रदान करने और अशांति और संक्रमण की अवधि के दौरान उन्हें पालने में मदद करने के लिए या तो पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं या होंगे। इस लेख में, हम भगवान परशुराम के बारे में विस्तार से चर्चा करेंगे, जिन्हें भगवान विष्णु का छठा अवतार माना जाता है।
परशुराम का जन्म ऋषि जमदग्नि और रेणुका से हुआ था। उनका जन्म जानापाव (इंदौर एमपी में) की पहाड़ियों में हुआ था। वे एक झोपड़ी में रहते थे। उनके पिता सबसे महान संतों में से एक थे, उन्हें सुरभि नाम की एक इच्छा देने वाली गाय का उपहार दिया गया था। सब कुछ ठीक था जब तक कि एक दिन सहस्त्रार्जुन नामक क्रूर राजा को पवित्र गाय के बारे में पता चला। एक दिन जब परशुराम घर में नहीं थे, राजा उनके घर में घुस गए और गाय को जबरदस्ती अपने साथ ले गए। जब परशुराम को इसके बारे में पता चला तो वे राजा से लड़ने गए और लड़ाई के दौरान उन्हें मार डाला। इससे योद्धा कुल क्रोधित हो गया और अब वे सभी परशुराम को मारना चाहते थे।
अब, यह वह समय था जब योद्धा या क्षत्रिय वंश ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया था क्योंकि वे दुनिया पर शासन करना चाहते थे। उन्होंने असहाय लोगों को प्रताड़ित किया और सभी से उनकी सेवा कराई। परशुराम प्रबुद्ध योद्धा होने के कारण उनके अत्याचार को समाप्त करने के एकमात्र उद्देश्य से पैदा हुए थे। उसने एक-एक करके पूरी क्षत्रिय जाति को मार डाला। क्रूर क्षत्रिय योद्धाओं को नष्ट करके उन्होंने एक बार फिर ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल किया। भगवान परशुराम का उल्लेख रामायण और महाभारत दोनों में किया गया है।रामायण में, वह राम की अखंडता और नैतिकता का परीक्षण करने के लिए आता है जब भगवान राम सीता के स्वयंवर में भाग लेते हैं। जब परशुराम को विश्वास हो जाता है कि राम अन्य क्रूर राजाओं की तरह नहीं हैं तो उन्होंने उसे जाने दिया।
महाभारत में, उन्हें भीष्मपिताम और कर्ण के लिए एक मार्गदर्शक या शिक्षक के रूप में दिखाया गया है। वह वही है जो उन्हें लड़ाई लड़ना सिखाता है। विष्णु अवतार के रूप में भगवान परशुराम राम और कृष्ण के रूप में अन्य अवतारों के साथ सह-अस्तित्व में थे।उन्हें अमर देवताओं में से एक माना जाता है जो कलियुग के अंत तक पृथ्वी पर रहेंगे और हनुमान जैसे अन्य चिरंजीवी अवतारों के साथ संकट और आवश्यकता के समय में फिर से प्रकट होंगे।
अब प्रश्न यह है कि क्या यह ऐसा व्यक्ति होगा जो मानवजाति को बचाने के लिए आएगा या मानवजाति में उनकी चेतना में वृद्धि के रूप में जन जागरण होगा? क्या हमें बचाने के लिए कोई उद्धारकर्ता होगा या हम स्वयं रक्षक बन जाएंगे... -
भारत सदियों से कई मनीषियों का घर रहा है। ये दूरदर्शी और आध्यात्मिक नेता प्राचीन काल से आध्यात्मिकता, धर्म, दर्शन और अन्य आध्यात्मिक अध्ययन के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर योगदान दे रहे हैं। बुद्ध एक ऐसे आध्यात्मिक नेता थे जिन्होंने एक मानव के रूप में जन्म लेते हुए भी अपने जीवनकाल में भगवान का दर्जा हासिल किया। प्रबुद्ध एक अकेले एक बौद्ध धर्म की नींव रखने में कामयाब रहा, जो एक धर्म है
आज विश्व की जनसंख्या का 7 प्रतिशत। बौद्ध धर्म एक उपधारा है जो सनातन धर्म से उत्पन्न हुई है और हिंदू धर्म के साथ कई सामान्य विचारधाराओं को साझा करती है। हिंदुओं की तरह बौद्ध भी कर्म की अवधारणा में विश्वास करते हैं, जीवनकाल, पुनर्जन्म और भी बहुत कुछ। हालाँकि, इन दोनों संप्रदायों के बीच बड़ा अंतर यह है कि बौद्ध धर्म स्थायी आत्मा के विचार को स्वीकार नहीं करता है। हिंदू धर्म स्वयं की मांग को बढ़ावा देता है क्योंकि उनका मानना है कि जीव या आत्मा के रूप में जानी जाने वाली एक स्थायी इकाई मोक्ष प्राप्त होने तक एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म निःस्वार्थता की मांग करता है। बौद्धों के अनुसार, इस ब्रह्मांड में सब कुछ हर एक सेकंड में बदल रहा है। इसलिए हमारे भीतर मौजूद एक आत्मा की तरह कुछ भी स्थायी नहीं है। हालांकि, मृत्यु के समय, चेतना की एक धारा होती है जो एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित हो जाती है। चेतना की यह धारा भी हर पल बदल रही है। इसलिए बौद्ध धर्म पुनर्जन्म के विचार का समर्थन करता है लेकिन पुनर्जन्म की अवधारणा को अस्वीकार करता है। धर्म के रूप में बौद्ध धर्म बहुत अच्छी तरह से संगठित है और कानूनों और प्रथाओं के एक सेट पर आधारित है जो हैं:
1) 4 महान सत्य
2) कुल 8 गुना पथ
नियमों और प्रथाओं के इस सेट का पालन करने वाला कोई भी व्यक्ति निर्वाण प्राप्त करने के लिए बाध्य है जो हमारा अंतिम लक्ष्य है। निर्वाण कोई भी अस्तित्व की स्थिति नहीं है जहां हमारी चेतना या ऊर्जा की धारा सार्वभौमिक चेतना के साथ विलीन हो जाती है और हमारी व्यक्तित्व का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।
बुद्ध का जन्म एक राजा सुदोधन और उनकी रानी माया देवी से हुआ था। कुछ शास्त्रों से पता चलता है कि सुद्धोधन सौर वंश (ईशवु) से एक राजा था, जबकि अन्य लोगों का सुझाव है कि वे सखा नाम के एक समुदाय के थे जो भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से से थे। बुद्ध का जन्म का नाम सिद्धार्थ गोतम था। रानी माया देवी ने सिद्धार्थ की परिकल्पना करने के दिन अपने गर्भ में 8 टस्क हाथी का सपना देखा था। राजकुमार का जन्म लुम्बिनी (नेपाल में) शहर में हुआ था। उनके जन्म के बाद एक अनुष्ठान के रूप में, कई ज्योतिषियों को उनके नामकरण समारोह में आमंत्रित किया गया था। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की कि राजकुमार एक असाधारण व्यक्ति था और भविष्य में वह बहुत महान राजा या महान आध्यात्मिक नेता बनने के लिए बढ़ेगा।
सुद्धोधन स्वयं राजा होने के कारण अपने पुत्र को अपने सिंहासन का उत्तराधिकारी बनाना चाहता था। उन्होंने सिद्धार्थ को जीवन के सभी अनुभवों और दुखों से दूर रखने का फैसला किया। उन्होंने सुनिश्चित किया कि राजकुमार ने शाही महल को कभी नहीं छोड़ा ताकि वह जीवन की कठोर वास्तविकताओं के संपर्क में न आए। सिद्धार्थ बड़े हुए और यशोधरा नामक राजकुमारी से विवाह किया। उनका एक बेटा भी था और उसका नाम राहुल रखा। नियति की सिद्धार्थ के लिए नियति अलग थी। एक दिन उसने महल से बाहर निकलने और अपना राज्य देखने का फैसला किया। उन्होंने बाहरी दुनिया को कभी नहीं देखा था और आधिकारिक तौर पर सिंहासन लेने से पहले ऐसा करने की इच्छा थी। अपने रास्ते में, उन्हें कुछ स्थलों का सामना करना पड़ा जिन्होंने उनके दिमाग को पूरी तरह से बदल दिया। इन स्थलों को 4 दिव्य स्थलों के रूप में जाना जाता है। पहली नजर एक बूढ़े आदमी की थी। सिद्धार्थ ने एक वृद्ध व्यक्ति को कभी नहीं देखा था और इस विचार से अनजान थे कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है। जब उसने अपने सारथी से सवाल किया, तो उसने उससे कहा कि हर कोई बूढ़ा हो जाता है और यह प्रकृति का नियम है। अगली दृष्टि एक रोगग्रस्त व्यक्ति की थी। सिद्धार्थ बीमारियों और बीमार स्वास्थ्य से अनजान थे। सारथी ने फिर से बताया कि एक बार जब हम बूढ़े होते हैं तो हमारा स्वास्थ्य बिगड़ जाता है और हम विभिन्न बीमारियों और बीमारियों का शिकार हो जाते हैं। तीसरी दृष्टि एक मृत शरीर की थी। सिद्धार्थ मृत्यु से भी अनभिज्ञ था क्योंकि उसने पहले किसी मरते हुए व्यक्ति को नहीं देखा था। चौथी दृष्टि एक पवित्र व्यक्ति की थी, जो ध्यान करते हुए शांति और आनंद का अनुभव कर रहा था।< -
गुरु ब्रह्मा, गुरु विष्णु, गुरुदेव महेश्वर। गुरु साक्षात परमब्रह्म, तस्माये श्री गुरुवे नमः !!!"
गुरु पूर्णिमा के अवसर पर, मिस्टिकाडी टीम आप सभी को बहुत समृद्ध गुरु पूर्णिमा की शुभकामनाएं देती है। यह दिन आपको अपने सच्चे स्व को जगाने और महसूस करने में मदद करे।
भारत में गुरु एक मार्गदर्शक या शिक्षक को संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति को अंधेरे से उजाले तक लाने का मार्गदर्शन करता है और हमें ज्ञान प्रदान करता है। एक गुरु-शिष्य संबंध हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण संबंधों में से एक है। धन्य है वह व्यक्ति जिसके पास उसका गुरु है। गुरु पूर्णिमा का दिन हमारे आध्यात्मिक और अकादमिक गुरुओं के कार्यों का सम्मान करने के लिए समर्पित एक विशेष दिन है। भारत में यह दिवस हजारों वर्षों से मनाया जा रहा है। यह दिन जून-जुलाई के महीने में पहली पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, साथ ही इस दिन से। बारिश के मौसम की शुरुआत भी होती है। अब इस शुभ दिन के पीछे कुछ कहानियां हैं। आइए उनमें से कुछ को जानते है।
हिंदू परंपरा के अनुसार, गुरु पूर्णिमा को व्यास पूर्णिमा भी कहा जाता है। यह प्रसिद्ध हिंदू ऋषि वेद व्यास के जन्मदिन का प्रतीक है। ऋषि वेद व्यास हिंदू शास्त्रों और साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध योगदानकर्ताओं में से एक हैं। वह महाभारत, पुराणों, ब्रह्म सूत्र आदि जैसी कई लिपियों के लेखक हैं। उन्हें स्वयं भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। उन्हें वेदों के विभक्त के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि उन्होंने वेदों को 4 अलग-अलग पुस्तकों (सामवेद, यजुर्गवेद, ऋगवेद, अथर्ववेद) में विभाजित किया था। वह भारत के सबसे महान आध्यात्मिक गुरु थे और इस प्रकार गुरु पूर्णिमा का दिन भी उन्हें समर्पित है।
इसके साथ साथ यह दिन भगवान शिव को भी समर्पित है। हिंदू परंपरा में शिव को सर्वोच्च देवता माना जाता है। योगिक संस्कृति में, शिव को आदि योगी - पृथ्वी पर चलने वाले पहले योगी के रूप में भी जाना जाता है। गुरु पूर्णिमा का दिन आदि योगी के आदि गुरु - मानव जाति के पहले गुरु में परिवर्तन का प्रतीक है। बहुत पहले, लगभग 15000 साल पहले, एक योगी आया था जो कहीं से भी पैदा हुआ था। कोई भी उसकी पृष्ठभूमि कोई भी नहीं जानता था और इसलिए उससे मिलने के लिए उत्सुक था। जब उन्होंने उसे देखा तो सभी हैरान रह गए। आदि योगी एक स्थान पर चुपचाप बैठे रहे, उन्हें पता नहीं था कि दूसरे उन्हें देख रहे हैं। उसने आंखें बंद रखीं और उसके गालों पर परमानंद के आंसू लुढ़कते रहे। हर कोई इसका सामना करने से डरता था क्योंकि उसने ऐसा पहले कभी नहीं देखा था। उसके डर से वे सभी चले गए, सिवाय 7 ऋषियों के, जिन्होंने उसकी आँखें खोलने की प्रतीक्षा की।
लंबे इंतजार के बाद जब आदि योगी ने अपनी आंखें खोलीं, तो उन्होंने 7 ऋषियों को अपनी ओर देखा। ऋषियों ने आदि योगी से अनुरोध किया कि वे अपनी आंखें बंद करके परमानंद महसूस करने के इस दिव्य अनुभव में उनका मार्गदर्शन करें। आदि योगी ने उन्हें कुछ प्रारंभिक चरण दिए और उन्हें उसी का पालन करने के लिए कहा। फिर वह फिर से अपनी समाधि की अवस्था में चले गए। ऋषियों ने इन निर्धारित चरणों का 84 वर्षों तक अभ्यास किया। जब शिव ने फिर से अपनी आँखें खोलीं, तो उन्होंने 7 ऋषियों को अपने बगल में ध्यान करते हुए देखा। इन सभी वर्षों के बाद ऋषि असाधारण प्राणी बन गए थे जिन्हें अब इस दिव्य प्रक्रिया में दीक्षित किया जा सकता था। अगले ही पूर्णिमा के दिन, शिव ने उनके मार्गदर्शक और गुरु बनने का फैसला किया और इसलिए वे आदि गुरु बने। इस दिन को गुरु पूर्णिमा के रूप में मनाया जाता है। 7 ऋषियों को सप्तऋषियों के रूप में जाना जाने लगा, जो भगवान शिव द्वारा प्रबुद्ध होने के बाद शेष मानव जाति के लिए पथ प्रदर्शक बन गए।
यह दिन बौद्धों के बीच भी एक विशेष महत्व रखता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इस दिन गौतम बुद्ध के प्रमुख 5 शिष्यों को उनके शिक्षक बुद्ध ने स्वयं ज्ञान की दीक्षा दी थी।
गुरु पूर्णिमा का दिन भी वर्षा ऋतु की शुरुआत का प्रतीक है। इस देश के संतों के लिए देश भर में नंगे पैर यात्रा करना और अपने ज्ञान का प्रसार करना एक सदियों पुरानी प्रथा रही है। हालांकि, बारिश के मौसम में, नंगे पांव चलना बहुत मुश्किल हो जाता है, खासकर पहाड़ियों पर । इसलिए इन महीनों के दौरान, भिक्षु एकांत स्थानों में रहते हैं और इन महीनों को अपने शिक्षकों की याद में समर्पित करते हैं।
इसलिए इस दिन हम अपने सभी शिक्षकों को धन्यवाद देना चाहते हैं जिन्होंने हमारे अस्तित्व को आकार देने और ढालने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।हम उन सभी के प्रति आभार व्यक्त करना चाहते हैं जो हमारे जीवन में आए हैं और उ -
संस्कृत में चक्र शब्द का अर्थ है पहिया। चक्र आध्यात्मिकता की दुनिया में एक प्रसिद्ध अवधारणा है। वे हमारे ऊर्जा निकायों के सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं। हम सब जानते है कि मानव शरीर भौतिक शरीर, मानसिक शरीर और सूक्ष्म शरीर से बना है। भौतिक शरीर मांस और हड्डियों से बना है और जिसे हम देख और महसूस कर सकते हैं। मानसिक शरीर मन है और हमारे विचारों और भावनाओं से संबंधित है जो महसूस किया जा सकता है लेकिन देखा नहीं जा सकता है। तीसरा शरीर सूक्ष्म शरीर या ऊर्जा शरीर है। ऊर्जा शरीर जीवन शक्ति या प्राण से संबंधित है और शरीर में ऊर्जा के प्रवाह को नियंत्रित करता है। चक्र इस ऊर्जा शरीर के मूल का निर्माण करते हैं। ये हमारे शरीर के विभिन्न भागों में स्थित चक्र के समान ऊर्जा केंद्र हैं। शास्त्रों के अनुसार कुल 114 चक्र हैं जिनमें से 112 शरीर के अंदर स्थित हैं। हालांकि, प्राचीन हिंदू ग्रंथों के अनुसार, 7 मुख्य चक्र या मुख्य ऊर्जा केंद्र हैं, बाकी छोटे केंद्र हैं। ये केंद्र विभिन्न रंगों और बीज मंत्रों से जुड़े हुए हैं। वे विभिन्न तत्वों से भी मेल खाते हैं जो एक मानव शरीर (पृथ्वी, अग्नि, जल, आकाश, वायु) से बना है, इन 7 चक्रों में से 6 हमारे शरीर के अंदर स्थित हैं और 7 वां हमारे सिर के ठीक ऊपर स्थित है। ये केंद्र रीढ़ की हड्डी के साथ स्थित होते हैं और रीढ़ के आधार से हमारे सिर के ऊपर तक शुरू होते हैं। ये केंद्र हमारे जीवन के विभिन्न शारीरिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं को संभालते हैं। यदि कोई चक्र चौड़ा खुला और स्वस्थ है और ब्रह्मांड के साथ संरेखित है, तो यह उस केंद्र के माध्यम से ऊर्जा का एक मुक्त प्रवाह सुनिश्चित करता है जिसके परिणामस्वरूप उस चक्र से संबंधित पहलुओं का उचित कार्य होता है। हालांकि, अगर चक्र ठीक से काम नहीं कर रहा है और संतुलन से बाहर है तो यह शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य विकारों को जन्म देगा। योगिक संस्कृति में विभिन्न मुद्राएं, आसन और मंत्र सिखाए जाते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हमारे चक्र पूरे संरेखित और संतुलित हैं। आइए अब हम इन 7 केंद्रों में से प्रत्येक पर विशेष रूप से चर्चा करें।
जड़ चक्र (मूलाधार)
तत्व- पृथ्वी का रंग - लाल
बीज मंत्र - LAM
जड़ चक्र सबसे निचला है और रीढ़ के आधार पर स्थित है। यह केंद्र पृथ्वी से जुड़ा हुआ है और इसलिए हमें जमीन से जुड़े और सुरक्षित होने की भावना प्रदान करता है। एक अच्छी तरह से संतुलित जड़ चक्र हमें जीवन में जमीन से जुड़ा और सुरक्षित महसूस कराता है। यह केंद्र इस ग्रह पर हमारे अस्तित्व से भी जुड़ा है। इस चक्र के साथ अस्तित्व का भय भी जुड़ा हुआ है। एक अनुचित काम करने वाला मूल चक्र किसी को सामान्य रूप से जीवन के बारे में उखड़ जाने और असुरक्षित होने की भावना देगा। एक व्यक्ति वित्त, स्वास्थ्य प्रेम और अपने जीवन के अन्य पहलुओं के बारे में असुरक्षित और जरूरतमंद महसूस कर सकता है। यह भी उल्लेख है कि कुंडलिनी शक्ति इस चक्र में निवास करती है और जब आह्वान किया जाता है तो मूलाधार से मुकुट (सहस्रार) की ओर बढ़ जाती है। इस केंद्र से संबंधित रोग कोलन प्रोस्टेट, ब्लैडर आदि की समस्याएं हैं।
त्रिक चक्र (स्वादिस्तान)
तत्व - जल रंग - नारंगी
बीज मंत्र - वाम
यह चक्र हमारे श्रोणि क्षेत्र में स्थित है और हमारे यौन और प्रजनन अंगों से मेल खाता है। यह चक्र किसी के जीवन के सभी सुखों से जुड़ा होता है। यह रचनात्मकता और प्रजनन क्षमता के पहलू को भी नियंत्रित करता है। जब यह केंद्र ठीक से काम कर रहा होगा तो व्यक्ति के रचनात्मक रस बहेंगे। उसकी मूल भावनाएँ भी स्थिर होंगी। अगर यह धुन से बाहर हो जाता है तो यह अवसाद का कारण बन सकता है। भावनात्मक अस्थिरता और रचनात्मकता और प्रजनन क्षमता की कमी। इस केंद्र से जुड़े रोग प्रजनन अंगों, गुर्दे, मल त्याग आदि के मुद्दों से संबंधित हैं।
सौर जाल (मणिपुरा)
तत्व - आग का रंग - पीला
बीज मंत्र - राम
सौर जाल नौसैनिक क्षेत्र के पास स्थित है। यह केंद्र शक्ति, आत्मविश्वास और आशावाद आदि की भावना से जुड़ा है। एक अच्छी तरह से संतुलित सौर जाल यह सुनिश्चित करेगा कि आप जोश और जोश से भरे हैं और पूरे आत्मविश्वास के साथ चुनौतियों का सामना करते हैं। यह सुनिश्चित करता है कि आप अपने लक्ष्यों का पालन करें और एक शक्तिशाली जीवन व्यतीत करें। एक असंतुलित सौर जाल आलस्य, आत्मविश्वास के मुद्दों और जीवन में अच्छा प्रदर्शन करने की इच्छा की कमी का कारण बन सकता है। इस केंद्र से संबंधित रोग ज्यादातर पाचन से संबंधित होते हैं। पीलिया, हेपेटाइटिस, पित्ताशय की पथरी, गुर्दे की समस्या, मधुमेह, पुरानी थकान आदि जैसे रोग सौर जाल से जुड़े -
हम सभी भगवान हनुमान के बारे में जानते हैं। जिन्होंने रामायण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। हनुमान वायु (पवन के देवता) और अंजना (एक आकाशीय अप्सरा) के पुत्र थे। अंजना ने भूल वश एक ऋषि को क्रोधित कर दिया था। जिन्होंने उन्हें श्राप दे दिया और वह एक बंदर में बदल गयी। हालाँकि, जब अंजना ने क्षमा माँगी तो ऋषि शांत हो गए और कहा कि एक बच्चे को जन्म देने के बाद वह अपना मूल रूप फिर से प्राप्त कर लेगी क्योंकि वह बच्चा ही उनका रूप धारण करेगा और इस तरह भगवान हनुमान का जन्म हुआ। हनुमान असाधारण शक्तियों के साथ पैदा हुए थे। बाल्यकाल एक दिन जब हनुमान ने सूर्य को देखा। तो वह आग के गोले को पकड़ने के लिए आसमान की ओर कूद पड़े। यह देखकर इंद्र ने उसे रोकने की कोशिश की और अपने वज्र से उन पर प्रहार किया। इससे घायल होकर हनुमान जमीन पर गिर पड़े। यह देखकर क्रोधित वायुदेव ने पूरी पृथ्वी से वायु के प्रवाह को रोक दिया क्योंकि वे चाहते थे कि इंद्र को उनके कार्यों के लिए दंडित किया जाए। लोगो का दम घुटने लगा वायुदेव को शांत करने के लिए देवताओ ने हनुमान को दिव्य वरदान दिए। ब्रह्मा ने उन्हें अमरता का आशीर्वाद दिया और वरुण ने उन्हें पानी से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया। अग्नि देवता ने उन्हें आग से सुरक्षा का आशीर्वाद दिया और सूर्य देव ने उन्हें उनकी इच्छा के अनुसार अपना आकार और रूप बदलने की शक्ति दी। अंत में, विश्वकर्मा ने हनुमान को एक वरदान दिया जो इस ब्रह्मांड में बनाई गई हर चीज से उनकी रक्षा करेगा।
हालाँकि, ये सारी शक्तियाँ हनुमान से छिपी हुई थीं। हनुमान सूर्य के देव के अधीन अध्ययन करना चाहते थे क्योंकि सूर्य ब्रह्मांड में सबसे अधिक ज्ञानी थे। सूर्य एक स्थान से दूसरे स्थान पर गमन करते है, इसलिए उसके मार्गदर्शन में हनुमान के लिए अध्ययन करना कठिन था। हालाँकि, हनुमान ने सूर्य के साथ यात्रा करके उनसे सीखने का फैसला किया। उनकी ईमानदारी से प्रसन्न होकर सूर्य ने सहमति व्यक्त की और हनुमान को अपना सारा दिव्य ज्ञान प्रदान किया। जल्द ही हनुमान एक विद्वान बन गए। अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद हनुमान ने गुरु दक्षिणा देकर सूर्य को श्रद्धांजलि देने का फैसला किया। उसने सूर्य देव से पूछा कि वह उनसे क्या चाहते है। सूर्य ने हनुमान से बदले में अपने वानर पुत्र सुग्रीव की सेवा करने को कहा। सूर्य और उनके सारथी अरुणी का सुग्रीव नाम का एक पुत्र था। अरुणी और इंद्र का बाली नाम का एक पुत्र था। इसलिए बाली और सुग्रीव सौतेले भाई थे और किष्किंधा राज्य पर शासन करते थे। बाली बड़ा भाई था और इसलिए वह किष्किंधा का राजा था। एक बार राजा बाली एक राक्षस से लड़ने गए जो उनके क्षेत्र में प्रवेश कर चुका था। दानव एक गुफा के अंदर छिप गया। बाली ने गुफा के अंदर जाकर उसे मारने का फैसला किया। उसने सुग्रीव से गुफा के बाहर उसकी प्रतीक्षा करने को कहा। कई साल बीत गए लेकिन बाली वापस नहीं आया। सुग्रीव ने सोचा कि शायद बालि राक्षस से लड़ते हुए मर गया होगा। जिसके वह किष्किंधा लौट गए और वह किष्किंधा का राजा बन गये और शासन करने लगे। हालांकि, कुछ वर्षों के बाद बाली राक्षस को मार कर वापस लौट आया। इतने सालों तक राक्षस के साथ रहने के बाद बाली अब खुद एक राक्षस में बदल गया था। बाली सुग्रीव पर क्रोधित हुआ और उसने सोचा कि उसने उसे धोखा दिया है। वह इतना क्रोधित था कि अब वह सुग्रीव को मारना चाहता था। उसने उसे अपने राज्य से बाहर निकाल दिया। उसने सुग्रीव की पत्नी रूमा को भी छीन लिया। हनुमान जानते थे कि राम भगवान विष्णु के अवतार थे। वह तुरंत उनके भक्त बन गए और उन्होंने जीवन भर उनकी सेवा करने का फैसला किया। सुग्रीव केवल एक शर्त पर राम की मदद करने के लिए सहमत हुए कि राम सुग्रीव को बाली को हराने और अपनी पत्नी रूमा के साथ पुनर्मिलन में मदद करेंगे।
राम सुग्रीव की मदद के लिए तैयार हो गए। राम ने बाली का वध किया और सुग्रीव को उसकी पत्नी के साथ मिला दिया। इसके बाद, वानरसेना राम और लक्ष्मण के साथ सीता को बचाने के लिए लंका की ओर चल पड़े। लंका हिंद महासागर के अंदर एक द्वीप था और वह पहुंचने के लिए जाम्बवान नामक भालू ने हनुमान को उनकी असाधारण शक्तियों याद दिलाने में मदद की। केवल हनुमान ही समुद्र पार कर लंका तक पहुँच सकते थे। लंका पहुँचने पर हनुमान जी ने अपना आकार चींटी के आकार का कर लिया। फिर उन्होंने दरबार में राक्षस राजा रावण को देखा। उन्होंने अशोक वाटिका नामक एक बगीचे के अंदर देवी सीता को भी देखा। उन्होंने सीता से मुलाकात की और उन्हें बताया कि उन्हें राम ने उन्हें मुक्त करने के लिए भेजा था। हालांकि, सीता ने साथ आने से इनकार कर दिया और उन्हें राम को लंका लाने और राक्षस रावण के चंगुल से मुक्त करने के लिए कहा। हनुमान ने उसे आश्व -
हम सभी को पता है कि ऋषि दुर्वासा प्राचीन भारत के प्रसिद्ध ऋषियों में से एक हैं जो अपने क्रोध और उग्र स्वभाव के लिए जाने जाते थे। दुर्वासा का अर्थ है जिसके साथ रहना मुश्किल हो। ऋषि दुर्वासा का जन्म भगवान शिव के क्रोध से हुआ था। उनके माता पिता ऋषि अत्रि और अनुसूया थी। कुछ शास्त्रों के अनुसार एक बार ब्रह्मा और भगवान शिव के बीच बहस हो गई। इसने शिव को इस हद तक क्रोधित कर दिया कि पार्वती के लिए उन्हें शांत करना मुश्किल हो गया। माता पार्वती ने भगवान शिव से शिकायत की कि उनके उग्र स्वभाव के कारण उनके साथ रहना मुश्किल हो रहा है। तब भगवान शिव ने अपने क्रोध को दूर करने का फैसला किया, जिसे बाद में माता असुसूया (ऋषि अत्रि की पत्नी) ने भस्म कर दिया और ऋषि दुर्वासा का जन्म हुआ था जिन्होंने अपनी मां के गर्भ से शिव के क्रोध को भस्म कर दिया था।
ऋषि दुर्वासा से मनुष्य और देवता सभी डरते थे। कोई भी उसे इतना पसंद नहीं करता था क्योंकि उसे बार-बार लोगों को श्राप देने की आदत थी। इंसान ही नहीं उन्होंने जब भी अपमान महसूस किया तो उन्होंने देवताओं को भी श्राप दे दिया। प्रसिद्ध सागर मंथन भी, इंद्र पर दुर्वासा के श्राप का परिणाम था। एक बार ऋषि दुर्वासा ने स्वर्गलोक में इंद्र के दर्शन करने का निश्चय किया। उनसे मिलने पर दुर्वासा ऋषि ने इंद्र को माला भेंट की। इंद्र ने वह माला फेंक दी। इससे दुर्वासा ऋषि बहुत क्रोधित हुए और उन्होंने इंद्र को शाप दिया कि वह अन्य देवताओं के साथ उनकी अमरता सहित सब कुछ खो देंगे। एक अन्य कथा में दुर्वासा ने राजा अंबरीश को मारने की योजना बनाई जो विष्णु का बहुत बड़े भक्त थे। भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए, अंबरीश बहुत लंबे समय तक उपवास कर रहे थे। इसी दौरान दुर्वासा ऋषि उनसे मिले। दुर्वासा जी ने उनके घर भोजन करना चाहा और राजा अंबरीश को नि र्देश दिया कि यमुना नदी में स्नान करने के बाद वह अंबरीश द्वारा उसे दिए गए भोजन का सेवन करेंगे। उन्होंने राजा अंबरीश को इंतजार करने का निर्देश दिया। हालांकि अंबरीश को उस खास समय में ही अपना अनशन तोड़ना पड़ा था। जिसके कारण उनके पुजारियों ने सलाह दी थी कि वह अपना उपवास तोड़ दें अन्यथा पूरी पूजा व्यर्थ हो जाएगी। यह सब सोचते हुए, अंबरीश ने दुर्वासा ऋषि के स्नान से लौटने की प्रतीक्षा किए बिना उपवास समाप्त करने का निर्णय लिया। जब दुर्वासा लौटे और इस बारे में सुना, तो उन्होंने अपमानित महसूस किया और क्रोध में आकर वहाँ से चले गए। वह इसके लिए अंबरीश को सजा देना चाहते थे। ऋषि दुर्वासा ने एक राक्षस बनाया जो राजा अंबरीश को मरने उनकी ओर बढ़ा। राजा अंबरीश को मारने के लिए राक्षस ऋषि दुर्वासा ने भेजा था, उसे विष्णु के सुदर्शन ने मार डाला।
जिसके बाद सुदर्शन चक्र दुर्वासा ऋषि का पीछा करने लगा। दुर्वासा मौत से डर गए थे। उन्होंने मदद लेने के लिए विष्णु के पास जाने का फैसला किया। भगवान विष्णु ने उन्हें अंबरीश से क्षमा मांगने का सुझाव दिया। दुर्वासा ने फिर से अंबरीश के पास आये और अपने व्यवहार के लिए माफी मांगी। अंबरीश ने दुर्वासा को माफ कर दिया और इस तरह उसकी जान बच गई।
रामायण की कथा में भी ऋषि दुर्वासा को लक्ष्मण की मृत्यु का कारण माना जाता है। एक बार दुर्वासा ऋषि भगवान राम से मिलने अयोध्या पहुंचे। जब वह उनके महल में गए तो उन्होंने देखा कि लक्ष्मण द्वार की रखवाली कर रहे हैं। राम भगवान यम (मृत्यु के देवता) के साथ एक बैठक में थे। यम ने निर्देश दिया था कि बैठक समाप्त होने तक कोई भी उनके कमरे में प्रवेश न करे और यह एक बहुत ही गुप्त बैठक थी। जो कोई भी सभा के दौरान अंदर आता है, उसकी मृत्यु निश्चित थी। इसलिए भगवान राम ने अपने भाई लक्ष्मण को दरवाजे के सामने खड़ा किया था। जब लक्ष्मण ने दुर्वासा ऋषि को श्री राम के कमरे में प्रवेश नहीं करने दिया, तो दुर्वासा ऋषि क्रोधित हो गए और उन्होंने लक्ष्मण को चेतावनी दी कि अगर उन्होंने उन्हें अंदर नहीं जाने दिया तो वे पूरी अयोध्या को मौत के घाट उतार देंगे। लक्ष्मण ने सोचा कि संपूर्ण अयोध्या को संकट में डालने के बजाय स्वयं का बलिदान देना बेहतर रहेगा। लक्ष्मण ने कमरे में प्रवेश किया और राम को स्थिति के बारे में बताया। राम और यम ने जल्दी से अपनी बैठक समाप्त की जिसके बाद राम ने दुर्वासा को अंदर आमंत्रित किया। दुर्वासा के जाने के बाद, राम जानते थे कि अब लक्ष्मण को इसका परिणाम भुगतना होगा क्योंकि यम ने स्पष्ट रूप से निर्देश दिया था कि कमरे में प्रवेश करने वाले की मृत्यु निश्चित होगी।
मंत्रिमंडल से परामर्श करने के बाद लक्ष्मण को राज्य छोड़ने और खुद को पूरी तरह से अलग करने के लिए कहा गया क्योंकि यह भी मरने के बराबर माना जाता था। जिसके बाद लक्ष्मण अयोध्या छो -
देवताओं, दानवों और मनुष्यों के तीनों लोकों में भगवान शिव पवित्र लिंगों के रूप में व्याप्त हैं। हालाँकि, पृथ्वी पर मुख्य ज्योतिर्लिंग 12 हैं जहाँ शिव स्वयं को भौतिक रूप में प्रकट हुए और दुनिया को आशीर्वाद देने के लिए अनंत काल तक वहाँ रहने का फैसला किया। महाराष्ट्र राज्य में स्थित घुश्मेश्वर ज्योतिर्लिंग उनमें से एक है। यह ज्योतिर्लिंग हमारे देश के सबसे शक्तिशाली और पवित्र स्थानों में से एक है और पूरे साल भक्तों यहाँ आकर भगवान शंकर की लिंग रूप में पूजा करते है। आइए अब इस जगह के पीछे की खूबसूरत कथा सुनते हैं।
दरअसल बहुत समय पहले सुथाराम और सुदेहा नाम के पति पत्नी देवगिरी के पहाड़ों में रहते थे। इन दंपति की कोई संतान नहीं थी। उन्होंने धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा की, सभी देवताओं की पूजा की लेकिन सब व्यर्थ। अंत में संतान के लिए लालायित सुदेहा ने अपने पति की फिर से शादी करने का फैसला किया। सुदेहा की एक बहन थी जिसका नाम घुस्मा था। घुस्मा एक बहुत ही धर्मपरायण महिला थीं और भगवान शिव की बहुत बड़ी भक्त थीं। सुदेहा ने अपनी बहन की शादी उसके पति से करने का फैसला किया। काफी विरोध के बाद सुताराम आखिरकार राजी हो गए और घुस्मा से शादी कर ली।
घुस्मा भगवान शिव से सबसे अधिक प्रेम करते थे और किसी भी परिस्थिति में उनकी पूजा करने से नहीं चूकते थे। पूजा की रस्म के हिस्से के रूप में वह हर दिन 101 लिंग बनाती थी और फिर उन्हें पास की झील में विसर्जित कर देती थी। भगवान शिव की कृपा से जल्द ही उन्हें एक सुंदर बच्चे का आशीर्वाद मिला। परिवार अब पूर्ण और खुश था। हालांकि इस बच्चे के जन्म के बाद सुताराम अपना ज्यादातर समय घुस्मा और बच्चे के साथ बीतता था। इस नजदीकी से सुदेहा को अपनी बहन से जलन होने लगी। हालाँकि उनकी शादी कराने वाली वही थी, लेकिन ईर्ष्या और असुरक्षा की भावना ने उसे घेर लिया और जल्द ही वह घुस्मा और उसके बेटे का तिरस्कार करने लगी। घुस्मा अपनी बहन की नफरत से अनजान थी और उसे एक अच्छी बहन के रूप में प्यार करती रही।
जल्द ही सुदेहा का गुस्सा और ईर्ष्या सारी हदें पार कर गई। वह यह सब खत्म करना चाहती थी और गुस्से में आकर उसने लड़के को मारने का फैसला किया। आधी रात को जब सभी सो रहे थे तो वह लड़के के कमरे में घुस गई और चाकू मारकर उसकी हत्या कर दी। उसे मारने के बाद उसने उसके शरीर को झील में फेंक दिया जहां घुस्मा शिवलिंग का निर्वहन करती थी।
अगली सुबह हुई इस त्रासदी के बारे में सभी को पता चला। जिसे सुनकर सुताराम बेसुध थे। वह कभी उम्मीद नहीं कर सकते थे कि उसकी पत्नी ऐसा घिनौना काम कर सकती है। गांव वाले सुदेहा को इस जुर्म की सजा देना चाहते थे और इसलिए उसे रस्सी से बांध दिया। जल्द ही उन्होंने लड़के के अंतिम संस्कार की व्यवस्था करना शुरू कर दिया। इतनी त्रासदी के बावजूद घुस्मा सबसे पहले भगवान शिव की अपनी दैनिक पूजा समाप्त करने का फैसला करती है । उसे विश्वास था कि भगवान शिव इस कठिनाई के माध्यम से उसकी मदद करेंगे। भगवान के प्रति उनके समर्पण और भक्ति को देखकर हर कोई चकित था।
उनकी पूजा से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उनके सामने प्रकट होने का फैसला किया। भगवान शिव ने तुरंत मृत लड़के को जीवित कर दिया। शिव ने घुस्मा से पूछा कि वह सुदेहा को उसके अपराध के लिए कैसे दंडित करना चाहती है। हालाँकि, घुस्मा ने उसे दंडित करने की बजाय भगवान से उसे क्षमा करने के लिए कहा। वह जानती थी कि यह क्रोध और ईर्ष्या थी जिसने सुदेहा को ऐसा करने के लिए प्रेरित किया और इसलिए भगवान शिव से उसे दंडित करने के बजाय क्रोध और ईर्ष्या की भावनाओं को मारने के लिए कहा। उसने शिव से अनुरोध किया कि अगर वह उसकी भक्ति से खुश हैं तो वह हमेशा उसके पास रहें। शिव सहमत हुए और खुद को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया। इस ज्योतिर्लिंग को घुस्मेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से जाना जाता है। -
हमारे भारत में महादेव के द्वारा स्थापित 12 ज्योतिर्लिंग है और भीमशंकर ज्योतिर्लिंग उन 12 शक्तिशाली ज्योतिर्लिंगों में से एक है जहां भगवान शिव ने स्वयं को शारीरिक रूप से प्रकट किया था। यह मंदिर महाराष्ट्र राज्य में स्थित है और हिंदू भक्तों के सबसे लोकप्रिय और पवित्र स्थानों में से एक है। इस स्थान की उत्पत्ति से 2 कथाएँ जुड़ी हुई हैं। आइए सुनते हैं इन कहानियों के बारें में।
बहुत समय पहले भीम नाम का एक राक्षस रहता था। वह राक्षस कुंभकरण (रावण के भाई) और कर्कती के पुत्र था। वे डाकिनी के जंगलों में रहता था। जब भीम छोटा था तो उसे इस बात की जानकारी नहीं थी कि उसके पिता का वध भगवान राम ने किया था। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ और उसे इस बात का पता चला और वह प्रतिशोधी हो गया।
उसने बदला लेना चाहा और कठोर तपस्या करके भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने का फैसला किया। कई वर्षों की कठोर तपस्या के बाद, भगवान ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर भीम को वरदान दिया। वरदान से भीम अजेय हो गए और इतनी शक्ति से तीनों लोकों में कहर ढाने लगे। उसके लालच ने उसे युद्ध लड़ने और विभिन्न क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। इस खोज के दौरान, वह राजा कामरूपेश्वर को हराने के लिए गया और उनके राज्य पर विजय प्राप्त की। कामरूपेश्वर भगवान शिव के भक्त थे। भीम ने उहने शिव की पूजा बंद करने के लिए कहा। जब कामरूपेश्वर ने मना कर दिया तो भीम ने उसे सलाखों के पीछे डाल दिया। हालाँकि कामरूपेश्वर की शिव के प्रति भक्ति थोड़ी भी कम नहीं हुई। उसने जेल के अंदर एक लिंग बनाया और शिव की पूजा करने लगा। इससे भीम बहुत क्रोधित हुए और उन्होंने कामरूपेश्वर को मारने का फैसला किया। जब वह कामरूपेश्वर का वध करने ही वाला था कि भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए। तब शिव ने भीम का वध किया। कामरूपेश्वर की पूजा से प्रसन्न होकर उन्होंने खुद को एक ज्योतिर्लिंग में प्रकट करने और हमेशा के लिए अपने राज्य में रहने का फैसला किया।
एक अन्य कथा के अनुसार त्रिपुरासुर नाम का एक राक्षस था जो स्वयं भगवान शिव से वरदान पाकर बहुत शक्तिशाली हो गया था। हालाँकि बहुत जल्द ही उसने इस शक्ति का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया और तीनों लोकों में तबाही मचा दी। इसके बाद सभी देवताओं ने समाधान हेतु भगवान शिव की आराधना की । तब भगवान शिव ने देवी पार्वती के साथ "अर्ध नरिश्वर" का रूप धारण किया।
फिर उन्होंने त्रिपुरासुर से युद्ध किया और उसे मार डाला। लड़ाई बहुत समय तक चली और इसलिए लड़ाई के बाद भगवान शिव ने सह्याद्री पर्वत की चोटी पर कुछ समय के लिए विश्राम किया। विश्राम करते हुए उसके शरीर के पसीने से एक नदी बनी और वहाँ से बहने लगी। जिस नदी का निर्माण हुआ उसे भीमा नदी के नाम से जाना जाता है। भक्तों ने शिव से हमेशा के लिए वहां रहने की प्रार्थना की। तब भगवान शिव ने खुद को ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया और अनंत काल तक वहीं रहे। -
हमारे हिन्दू धर्म के अनुसार देवी दुर्गा का सबसे महत्वपूर्ण स्थान है। वह शक्ति को केंद्रीय करने वाली देवी हैं और उन्हें परम शक्ति का प्रतिक भी मन जाता है। दुर्गा जिसका अर्थ है अपराजित जिसे पराजित करना असंभव हो। माता दुर्गा आदि पराशक्ति का उग्र रूप मानी है जो राक्षसों का वध करने वाली है। यद्यपि वह दिव्य स्त्री के रूप में सभी अस्त्रों को धारण किये हुए है। माता दुर्गा दिव्य शक्ति है और इस ब्रह्मांड की अंतिम रक्षक भी है। उन्हें युद्ध की देवी के रूप में भी जाना जाता है यद्यपि महाभारत और रामायण जैसे पुराणों में यह वर्णित है कि युद्धों की शुरुआत से पहले माता दुर्गा का आह्वान या पूजा की जाती रही है। देवी दुर्गा पूर्वी भारत में सबसे लोकप्रिय देवी हैं और वहां उनकी बड़े पैमाने पर पूजा की जाती है। दुर्गा पूजा का 10 दिवसीय त्योहार पूर्वी भारत के लिए सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। इस त्योहार के दौरान यह माना जाता है कि देवी दुर्गा अपने बच्चों गणेश, कार्तिक, लक्ष्मी और सरस्वती के साथ पृथ्वी पर अवतरित होती हैं। इस 10 दिवसीय उत्सव के दौरान नवदुर्गा के नाम से जाने वाले नौ रूपों की पूजा की जाती है। विजय दशमी के रूप में जाना जाने वाला 10 वां दिन बुरी ताकतों पर उनकी जीत के रूप में मनाया जाता है। इस त्योहार के दौरान उनकी पत्नी शिव की भी पूजा की जाती है।
ऐसा माना जाता है कि देवी दुर्गा देवी पार्वती का क्रूर रूप हैं। महिषासुर जैसे शक्तिशाली राक्षसों को मारने के लिए देवी पार्वती को अपना रूप लेना पड़ा। इस राक्षस को वरदान मिला था कि कोई भी मनुष्य या देवता उसका वध नहीं कर सकता। इस वरदान ने उसे अजेय बना दिया और उसने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया। महिलाओं के प्रति उनका अत्याचार भी बढ़ता गया। वह ब्रह्मांड में तबाही मचा रहा था और तभी देवताओं ने सहायता के लिए माता पार्वती से अनुरोध किया। देवताओं ने अपने सभी शक्तिशाली हथियार और शक्ति माता पार्वती को दे दी। इस प्रकार देवी पार्वती ने महिषासुर का वध कर किया।
एक अन्य कहानी के अनुसार महिषासुर कार्तिकेय पर हमला करने की कोशिश करता है। कार्तिकेय स्वयं युद्ध के देवता हैं, लेकिन महिषासुर जानता था कि ब्रह्मा द्वारा उसे दिया गया है कि कोई भी देवता उसे मार नहीं सकता। जिसके बाद देवी पार्वती अपने पुत्र की रक्षा के लिए दुर्गा का उग्र रूप धारण करती हैं और महिषासुर का वध करती हैं। वह ममता की प्रतिमूर्ति हैं जो अपने बच्चों की रक्षा के लिए किसी भी हद तक जा सकती हैं। महिषासुर का वध करने के कारण उन्हें महिषासुर मर्दिनी भी कहा जाता है। उनकी दस भुजाएं दर्शाती हैं कि वह अपने भक्तों की सभी दिशाओं से रक्षा करती हैं। वह शेर या बाघ की सवारी करती है जो परम शक्ति और शक्ति का प्रतीक भी मानी जाती है।
नवदुर्गा के रूप में जाने, जाने वाले नौ अलग-अलग रूप शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री हैं। दुर्गा पूजा के 10 दिवसीय उत्सव के दौरान इन रूपों की पूजा अर्चना की जाती है। इस भव्य उत्सव के साथ और भी कई खूबसूरत रस्में जुड़ी हुई हैं। जिसमे कुछ बहुत महत्वपूर्ण। जैसे एक वेश्यालय की मिट्टी का उपयोग करके मूर्ति बनाई जाती है। वेश्यालय के सामने की मिट्टी को बहुत शुद्ध माना जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वेश्यालय में प्रवेश करने से पहले एक आदमी अपनी सारी शुद्धता मिट्टी में छोड़ देता है। इसलिए इस मिट्टी का उपयोग मूर्ति बनाने के लिए किया जाता है। इसके साथ साथ aur भी रस्मे होती है जैसे कि
कोला बौ - यह एक देवी हैं, जिनका विवाह दुर्गा पूजा के दौरान भगवान गणेश से होता है। वह केले के पेड़ के भीतर रहने के कारण उसे केले की ब्री के रूप में जाना जाता है। 7 वें दिन (सप्तमी) को उनके प्रतिनिधित्व करने वाले एक छोटे केले के पेड़ को गंगा के पवित्र जल में स्नान कराया जाता है और फिर दुल्हन के रूप में सजाया जाता है। फिर पेड़ को भगवान गणेश की मूर्ति के दाहिने हाथ पर रखा जाता है। फिर उन्हें गणेश की नई दुल्हन के रूप में पूजा जाता है।
संधि पूजा - यह दुर्गा पूजा के दौरान की जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण रस्म है। इस पूजा के दौरान, दुर्गा के चामुंडा रूप की पूजा की जाती है और उनका ध्यान किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि चामुंडा के रूप में देवी दुर्गा राक्षसों, चण्ड और मुंड को इस अवधि के दौरान मारती हैं, जब संधि पूजा की रस्में होती हैं। तब 108 दीपक जलाकर उनकी पूजा की जाती है। यह अनुष्ठान 8वें दिन (अष्टमी तिथि) के अंत और 9वें दिन (नवमी) की शुरुआत के दौरान होता है।
कुमारी पूजा - यह एक और अनुष्ठान है जहां त्योहार के 8 वें या 9वें दिन युवा लड़कियों की पूज - Näytä enemmän
