エピソード
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子贡问君子。子曰:“先行其言，而后从之。”
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子曰：“君子不器。”
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02:02 通过温故，领悟新知识：学习的意义与方法
04:03 孔子：有经验的人如何学习和成长
06:05 老师的重要性：内在品德的传递者
08:07 学习论语：深入理解圣人话语、切磋琢磨、克服私欲，提升德行和智慧 -
子曰:“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?”
它的白话文是这样的。孔子说：“看明白他正在做的事，看清楚他过去的所作所为，看仔细他的心安于什么情况，这个人还能如何隐藏呢？这个人还能如何隐藏呢？” -
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
它的白话文是这样的。孔子説：“我整天和颜回讲学，他从不提反对意見和疑問， 像個蠢人。等他退回去自己研究，却也能发揮，可见颜回並不愚蠢。” -
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
它的白话文是这样的。子夏也来请教什么是孝。孔子说：“子女保持和悦的脸色是最难的。有事要做时，年轻人代劳；有酒菜食物时，年长的人吃喝。难道这样就可以算是孝了吗？” -
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
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孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
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孟懿子问孝，子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
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子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
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子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
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子曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。
它的白话文是这样的。
孔子说：《诗》三百篇，用一句话来概括，就是无不出于真情。 -
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。
它的白话文是这样的。
孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，安坐在它的位置上，其他星辰环绕在它的周围。” -
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
它的白话文是这样的。孔子说：“不担心别人不了解我，只担心我不了解别人。”
我要担心别人不了解我吗？《论语》里说，不用担心。
要担心的是我能力够不够，我有没有资格坐这个位置。假设今天有人了解我，而我能力不够怎么办呢？给我一个机会去做一个事情，没做好怎么办呢？“不患人之不己知，患其不能也。”、“君子病无能焉，不病人之不己知也。”这就是说，不要特别去在意别人不了解自己，要担心的是自己能力不够。“不患人之不己知，求为可知也”，不要担心别人不了解你，要设法让别人愿意了解你，或者说让你值得被别人了解。
相比来说，我不了解别人恐怕更严重，因为等到年纪大了，自己当上了一个单位的领导，或者是当了老师，做了父母，这个时候就要担心我们不了解别人。如何才能了解别人呢？孔子说，“不知言，无以知人也”。如果不懂得怎么听别人说话，就不可能去了解一个人到底是什么样的人。所以要了解一个人，就要懂得听别人怎么说话：是巧言令色？还是很实在？这都反映了一个人的特质。
很多时候，人要等待机会，不要着急，要尽量充实自己。学习永远没有满足的时候，要精益求精，要不断提升自己的能力，将来总有机会让别人了解“我”，那时候就可以尽力为社会服务了。 -
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
它的白话文是这样的。子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，这样的表现如何？”孔子说：“还可以。但是比不上贫穷而乐于行道，富有而崇尚礼仪的人。”子贡说：“《诗》上说：‘就像修整骨角与玉石，要不断切磋琢（zhuó）磨，精益求精。’这就是你说的意思吧？”孔子说：“赐啊，现在可以与你讨论《诗》了！告诉你一件事，你可以自行发挥领悟另一件事了。”
从这章我们可以学到，一个人贫穷时有可能无依无靠，怎么能够快乐呢？一定要有道才能快乐。要了解人生应该何去何从，有时候再怎么努力也不见得会有外在的成就。这个时候，只有转而走向人生的康庄大道，也就是向善的人性。择善固执，就是完成人性最根本的要求；也就是作为一个人，可以日趋完美。如果人性日趋完美，外在的一些得失，相形之下，就算不上什么了。
富而好礼，更是理想。现代社会慢慢走向繁荣富裕，更需要这种观念。否则有钱而没有人文素养，就会表现出非常粗糙的一面。这对一个社会来说不是好的示范。所以有钱人称作富者，有地位的人称作贵者。富贵之家、富贵之人，对于礼仪、礼节、礼貌要特别重视。 -
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
它的白话文是这样的。孔子说：“一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正，这样可以称得上是好学的人了。”
这一章有三个重点。
第一，“食无求饱，居无求安”。有饭吃就好了，不要求吃得很满足；有地方住就好了，不要求住的地方一定要很舒服。这代表要降低物质欲望，因为人的时间有限，多追求物质欲望，自然少了很多学习的时间，老是忙于去满足各种外在的要求，哪里有时间去好学呢？
第二，属于言行方面，“敏于事而慎于言”。做事眼疾手快，称为敏捷；说话要尽量谨慎，这两方面一般人其实不容易做到，平常我们做事慢吞吞，说话却比什么都快，先说为妙，说出来又不见得做得到。言行敏捷谨慎，也与好学有关系，因为这样才能够证明我们在培养德行，不断成长。
第三，“就有道而正焉”。志行高尚的人称作有道，现在还常说“有道之士”。如何知道一个人有道呢？社会上有许多共识，公众的评论一致认为这个人是有道之士，他一定有特定的表现是值得肯定的。那就要向他请教，请求校正，请他来指导自己不断改进。
孔子认为，一个年轻人能做到这三点就算好学了：减轻物质欲望，说话做事能够恰到好处，然后再向那些有道者去请求指导。
真正的好学不能离开行为，也就是说，一方面要了解，一方面要实践。透过实践，使前面所学习的心得更加得到肯定，肯定了之后还要继续往前走。儒家对于好学是非常谨慎的，有一定的要求标准。儒家认为人有理性，一定要发挥理性的能力才能改善人的生命质量。如果不能了解好学，不能做到好学，这一切都要打折扣。譬如，我们讲人性向善，只讲向善没有用，还要能够实践，能够做到所谓的善，也就是择善固执，才能够体会到人性如何从潜能趋于实现。随着生命的成长，在德行方面也慢慢趋于圆满，才是真正的好学的表现。
另外，当有几个人在一起的时候，一定也有可以让我们学习的地方，我们要从他们身上找到优点来效仿，找到缺点呢，就提醒自己不要和他们一样。不能看到别人不好的地方就嘲笑、就批评，而应该自己反省，看自己有没有和他一样的毛病，通常我们容易只看到别人的毛病。
当谈到儒家的好学时，我们要明白其中含义非常丰富，它可以概括成为我们为人处世的原则，也就是要自我要求。好学不是为了展示给别人看的，是为了让自己长进的，这也是孔子的一句话，叫作“古之学者为己，今之学者为人”。 -
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
它的白话文是这样的。有子说：“与人约信，尽量合乎道义，说话才能实践。谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。施恩于人而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了。”
与人约信，比如我与你有约定，须尽量合乎道义，说话才能实践。如果约定的事情不合道义，将来很难做到。所以，有子说，和别人约定任何事情最好合乎道义。所谓道义，就是合乎正当性。这样才能实践。
再则谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。我们有时候强调谦虚，要恭谨，但是如果没有按照礼节适度来约束，恐怕反而会遭人嘲笑，或被看不起，因为太恭谨了，太恭顺了。到时候变得完全没有自己的原则或者立场，这样和别人来往，对方怎么能看得起我们呢？自己都放弃了自己的原则。所以，和别人相处时虽然要谦恭，但是要用礼来节制，这与前面所说的“礼之用，和为贵”相互配合。
最后一句，“因不失其亲，亦可宗也”。意思是说，施恩于人，而不失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。说的是，当我们施恩于人的时候，对别人做好事，很可能会失去原有的爱心。比如我们在社会上会看到有些人捐款帮助别人，开始是很有诚意，帮久了之后便失去爱心，变成例行公事。所以，有子强调当施恩于人的时候不要失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。
这三句话，都讲与别人相处的关系，第一句讲朋友之间守信用；第二句讲对长辈要恭敬；第三句讲对那些需要帮助的人，伸出援手，这个时候不能失去爱心，这样就值得尊敬了。
有子讲的话一定对吗？很多时候他自己也没有把握，但我们可以看到，孔子的学生都很用功，也都立志向上，所以，我们参考一下是没错的。但是念的时候一定要警醒，这是有子的话，不等于是孔子的话。 -
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而知，不以礼节之，亦不可行也。”
它的白话文是这样的。有子说，礼在应用的时候以形成和谐最为可贵，古代帝王的治国作风就以这一点最为完美，无论小事大事，都要依循礼的规定。遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐，没有以礼来节制的话，恐怕还是成不了事的。
古代周公制礼作乐，礼与乐本是两件事。我们讲到“五经”，有礼、乐，“六艺”也有礼、乐。“礼”强调人与人之间长幼尊卑的行为规范，所以一谈到礼节，就包括礼仪、礼貌，要分清楚谁是长辈，谁是晚辈，谁是老师，谁是学生，谁是官员，谁是百姓。这样才能够有一个规则，让大家来构建秩序。“乐”是强调和谐。大家在一起，唱歌、听音乐演奏，情感可以调和。有时候一群人听某些歌曲，大家听了之后就产生共鸣，这种共鸣出现时便觉得情感非常协调，不再计较平常的恩恩怨怨，所以音乐的作用要配合礼仪。“礼”代表区分，“音乐”代表能够协调，有互相搭配的作用。
“礼之用，和为贵”，表明有秩序，才能够和谐。一个社会如果缺乏秩序，缺乏礼的规范，那就是假的和谐，无法持久。没有秩序，谈和谐只不过是混淆身份、角色，那不是真正的和谐。真正的和谐是有秩序的，所以“礼之用，和为贵”这句话很有道理。有子也知道，这话会引申出一些不同的想法，所以他才会接着强调古代帝王的治国作风有礼乐，形成和谐。“先王之道斯为美”，美代表很合理想、很值得欣赏。我们欣赏先王之道，就因为它有秩序，运行非常和谐。一个社会，大家都有礼让的风气，既能够遵守规定，又凡事退让一步，这样的社会当然是非常理想的。接着说，小事、大事都按照礼的规定。遇到行不通时，如果只是为了和谐而求和谐，那绝对更行不通。人和为贵，并非希望大家都不要吵，把问题放在一边，这样是和稀泥，等于让大家不要坚持原则，都不要提意见，都做好好先生。这样没有正义，没有善恶是非的分辨，那将来谁还愿意行善避恶呢？所以，有子知道不能为了和谐而和谐，和谐要用礼来节制，所以礼的本意就是要有适当的节制，它代表规范。若没有以礼来加以节制，恐怕还是成不了事。 -
子曰：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
它的白话文是这样的。
孔子说：“当他父亲活着，要观察他的志向；他父亲死了，要考察他的行为。如果能做到长期坚守他父亲的合理行为，就可以称得上孝了。”
这一章是孔子在宣扬孝道思想。孝是中华民族的传统美德，是传统文化的重要内涵，也是孔子极力倡导的价值观念。
“父在，观其志”，在孔子时代，父亲对子女有绝对的权威。父亲在世，子女只能顺从父亲的意愿，无法去做自己想做的事。所以，要看他真实的想法，只有“观其志”了。
“父没，观其行”，父亲去世了，不再有人掌控子女的思想行为，可以按自己的意愿行事了，所以通过他的行事方式，就可以看到他真实的想法，看他是不是继承了父亲的德行。孔子在这里看的“志”与“行”，注重其是否与其父亲的思想吻合，而且要求“三年无改于父之道”，并把这作为孝的标准。
在古代，“道”是用来表述正面的事物，这里所说的“道”应该是指父亲的“美德、正道”。这样，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”完整的意思是：长期坚守父亲的正确思想和做法，继承父亲的美德，这才是真正的孝啊。
孔子讲这句话强调的重点在于“无改于道”，强调子女对父辈、后代对祖先的美德、传统、精神的传承。
子女对父母尽孝，很重要的一个方面是给父母增光添彩，光耀门楣，而不是重复父母走过的路。“三年无改于父之道”，并不是原封不动的继承，没有发展；而是要不断赋予新的内涵，不断增添新的美德、新的精神、新的活力。如果每一代人都能继承父辈的美德，努力为他们争光，就与学而篇第九章讨论过的“慎终追远”联系起来了，可以看出二者思想上是密切相关、一脉相承的。
这些美德代代传承，就形成了家风。家风对于人的成长有着很重要的意义。古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。称赞人“世守家风”，那不光是称赞其本人，也羡慕其家族兴盛；指责人“有损家风”，同样不是批评其本人，也连带批评了其整个家庭。
今天，我们的家庭结构发生了变化，由大家族变成了三口之家、二人世界。家虽然小了，但家风建设的重要性并没有降低。“家风好，就能家道兴盛、和顺美满；家风差，难免殃及子孙，贻害社会。”我们从小在父母的教育影响下成长，受到家风的浸染熏陶。当我们有了子女，也要把这些传自先人、得自父母的美德教给他们。给子女留下美德，比留下财富更值得自豪，因为这才是真正的“传家宝”。 -
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”
子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
它的白话文是这样的。
子禽问子贡道：“老师每到一个国家，必然能听到这个国家的政事，是求来的呢？还是人家主动告诉他的呢？”
子贡道：“老师温和、善良、恭敬、节俭、谦逊，是靠这些德行而得到的。老师获得的方法，大概与别人获得的方法不相同吧！”
本章是通过子禽与子贡的问答，从侧面反映出了孔子光辉的人格。子贡对孔子的评价中，带有学生对老师的敬仰之意，也客观地道出了孔子修养境界的高低。看似简单的五个字，却是儒家做人做事的精要所在，孔子也是基于此才取信于各诸侯国的。
政事是一个国家的核心问题，关系着国家的兴衰存亡，以及人民大众的生产、生活，与每个人都有关联。所以，各国政治及经济情况，被不少统治者视为国家机密，一般人很难知晓。孔子所到之处，却能很快了解到各国的政治动向，子禽很奇怪，故有此问。子贡没有正面回答子禽的问题，而是描述了夫子的人格风采，从另一个侧面给出答案。子贡认为，夫子的人格已经达到极高的境界，各诸侯国的君主，不管对他的政治观点赞不赞同，但对他积极求治的善意，还有他的崇高品德是高度赞同的。所以，这些国君对孔子是高度信任的，愿意向他公开国家机密，乐于和他探讨如何安邦定国。孔夫子得闻各国政务，了解各国实情，靠的是做人的修养。
孔子的修养主要体现在五点：
第一，“温”是温和的意思，不粗暴，不刻薄。哪怕一个人做了错事，也不迫切要求他立马改正。不盛气凌人，好好待人，自然会吸引众人，谁会和一个和善平易的人对抗、顶撞呢？
第二，“良”是善良而正直，一个心性光明良善且正直的人，你会愿意把你所知道的与其分享，不用担心他到处传播，不用害怕他人前一套背后一套。不用费劲心思揣测他的说话意图，因为他怎么说就怎么做的。
第三，“恭”是庄重恭敬，不傲慢。一个再优秀的人，也有你不懂的事，所以要保持谦卑的姿态。 孔子周游至卫国，卫灵公问打仗怎么打。孔子说：“军旅之事，未之学也。”也就是说，打仗这件事情我从来不会，我只会研究祭祀那点事。其实很多优秀的人即使你讲了他已知道的事，他也不会表现出“这我早已知道”的傲慢或不耐烦，这就是“恭”。
第四，“俭”指节俭克制，不奢（shē）靡、不放纵。“不以物喜，不以己悲”，时刻保持一颗平常心，享富贵而不奢靡，居高位而不放纵，若得胜而不骄傲，若失败也不气馁。
第五，“让”是谦让，不骄傲，不争名夺利。不要别人说话的时候恨不得插上一嘴，不要做事太满，凡事留有余地，不要为名利迷失自己。
温、良、恭、俭、让是孔夫子身上最重要的品德，也是其始终活在后人心中的一个重要原因。老子也有云：后其身而身先，外其身而身后。这其实也是一样的道理。做人谦退无争，反而令众人尊重，孔夫子本人不就是这句话最好的映射吗？当今时代，我们尊敬孔夫子这样的圣人，同样也向往成为这样的人。
君子居易以俟（sì）命，小人行险以侥幸。在当今的社会发展中，很多人在快进程的发展中迷失了自己。我们可以学习圣人的温、良、恭、俭、让，活好当下，每天做一些正向积累，一点点进步，然后慢慢等待命运的安排。 - もっと表示する
