Episoder
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信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，
既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
我们来看第一句。
信言不美，美言不信。
真实的语言往往不动听，动听的语言往往不真实。
简单来说，就是如果你想听真话，而我们说，往往真话，说出来都不怎么好听，而你听起来好听的话一般都不是什么真话。
就比如，你看到一个人，长的挺胖，你开口就说，你长得不瘦啊？这是真话，但是就是让人听起来哪里不舒服，换句现在的话说，就是不会聊天了。这就是信言不美。
而美言不信，就是说有些话听起来很漂亮但是对于做事，其实根本没有什么用，就像拍马屁一样，都知道是拍马屁，但是对于拍马屁，却没有几个领导是讨厌的。就像乾隆一样，乾隆身边为什么会留一个和珅，是一样的道理，因为和珅说话听起来舒服，听起来受用，同样可以帮你做事，当然要用一个说话还好听的人了。
说到这里，我们会发现，本章的内容，还是沿袭老子一贯的思想，就是辩证的思想，一个事情正反两面来看，其实没有完全的对与错，只有你作为听者的取与舍。
善者不辩，辩者不善。
友善的人不愿与人争辩，喜欢与人争辩的人不友善。
就是说，一个人，对于自己的所作所为，自己的功过是非，是不进行争辩的。在这里，老子就是强调了不要言过其实，不要总是辩解，不要讲太多的话。
我们说，老子一直研究的就是人和自然的关系，放到现在，就有些像现在的科学家，但是我们涉及内容是宏观和哲学方面的内容。正因为比，老子更注重的是行动和结果，所以，他对言语的态度一直保持就是，要少说，甚至不说。所以老子说，多言数穷，不如守中以及行不言之教，大辩若讷，等等，都是在表达这一个意思。
知者不博，博者不知。
真正有知识的人，不会显示自己知识广博；喜欢显示自己知识广博的人，并不是真正具有真知灼见。
前面道德经第五十六章，有一句和这句话非常相近的一句话，知者不言，言者不知，还有前面的善者不辩，辩者不善，这三句话，其实都在阐释老子谦卑内敛的思想。你能你行，你厉害，但是你没必要拿出来显摆。
明朝第一大才子解缙，才高八斗，却恃才傲物，最终遭人忌惮下狱，最后埋进冬雪，被活活冻死。还有，杨修之死，杨修在曹操面前屡次卖弄学识，最终，曹操忍无可忍，将杨修斩首示众。所以，老子说，知者不博，博者不知，真正有学识的人，是不会炫耀自己的，而你整天在炫耀自己的学识，那么我们就会怀疑，你是真的博学吗？你是真的具备各方面的学识吗？答案显然是否定的。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
积：积藏，保留。
既：连词。
连起来，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多就是说，有道的人不保留什么财富，他都用来帮助他人，结果自己反而更加富有；他都用来赠送他人，结果自己反而财富更多。
越帮别人，自己越有钱，越给予别人，自己得到的越多。这个逻辑也非常容易理解，就是说，你如果能给越来越多的人带来足够多的价值，那么，你自己得到的也越来越多。道理非常简单，但是，能做到的人却非常少，最直观的例子，为什么世界上百分之二十的人，却掌握了世界上百分之八十的财富，是一样的道理。你一个流浪汉，不创造任何价值，所以，你勉强不被饿死；你作为一个公司的职员，为企业创造了部分价值，所以你得到了相应薪水；如果你是一个伟大企业家，你可以为成千上万的人带来了实用的价值，所以你获得丰厚的财富。
天之道，利而不害。
天之道，利益万物而不损害万物。
为什么要利而不害呢？因为老子说过，天道好还，世间就像一面镜子，你怎么对它，它就会怎么对待你。你利万物，你就是顺应了大道，那么你就是顺势而为，那么你就站到了台风口，那么你就很容易飞起来了，你的境界也就上去了。
明白了这个道理，做一切事情都开始变得通顺了。所以，你个人帮助了别人，那么和别人的关系就变得融洽，人脉就扩展了；一个企业帮助顾客解决了很多问题，大家就喜欢你的产品，那么你的产品才能有很好的销量；一个国家能够为百姓带来福利和支持，那么百姓才拥护和爱戴政府，国家才安定，社会才和谐。概括起来，我们能从大的方向，顺着有利的趋势去做事，不去逆流而上，不去增加它的阻力，顺从自然的规律，这就是老子说的，天之道。
紧接着，老子说圣人之道：
圣人之道，为而不争。
圣人之道，有所作为而无所争夺。
那么为什么要为而不争呢？我们说，站在这个能量场的角度，当你开始争夺，开始争辩的时候，那么，你就开始产生负能量了，那么你的能量就开始变小了，一个人的能量变小，当然就是向着不利的方向发展了，那么，疾病，灾难，挫折等也就有了可乘之机了，你就是背道而驰了。
所以，一定要为而不争，对待事情要豁达坦然，要不执着，但也不逃避。这才是一个稳健而成熟的心态。换句现在的话，就只有这样，你才能找到最好的自己，成为最好的自己。
如果你对这个世界充满恶意和仇恨，那么世界反馈给你的，也是冷漠和疏远；而如果你对这个世界充满善意和慈爱，那么世界将对你温柔以待。
好，我们今天就讲到这里，到此为止，道德经九九八十一章的全部内容我们就已经全部讲完了。道德经这本书常读常新，我们说林肯、丘吉尔，还有我们的毛主席都经常反复阅读道德经，所以希望大家有空可以多看看，多品品，而四哥品书的内容权当抛砖引玉，通俗入门的解读，希望大家不必过于拘泥和苛求。
接下来，四哥品书将给大家带来另一本经典名著，一直以来都有争议的一本书，一本被曾经封印两千年的旷世奇书，它就是鬼谷子。欢迎大家定时收听四哥品书，鬼谷子的讲解，下一节的精彩内容。
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小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
我们来看第一句。
小国寡民。
最理想的社会是国家小、人口少的社会。
老子认为，小小的国家，挺好。其实老子在这里并不是强调一定要小，而是强调了一种状态，就是小国之后的安定祥和，小国之后的不尚武，不纷争的状态。
所以本章老子的基调，就是讲述了他眼中的理想社会的样子。小国寡民，是说国家的职能越来越少，而民众的品德越来越纯良。这样以来，治理大国，就像治理小国是一样的，所以老子前面说，治大国若烹小鲜。每个小的国家治理好了，那么到最后，邻国和睦，天下就太平了，百姓就安定了。
使有什伯之器而不用；
什伯：什，十。伯，百。什伯，泛指很多，多种多样。
使有什伯之器而不用，就是说，在这样的社会里，人们即使有各种各样的器具，但是他们却不怎么使用。
就是说，在这样的社会，由于人们内心极度富足，所以，人们不会贪求器物的大，不会贪求器物的奇。因为人们注重精神世界的富足，而不是物质世界的挥霍和享受。
使民重死而不远徙。
百姓看重生命而不向很远的地方迁徙。
就是说人们都知足常乐，无忧无虑，重视生命，重视内心的精进和修炼，因此对于身外之物，对于外界的追逐，就非常淡泊了，所以也就不会“远徙”了，不会随便搬到很远的地方去居住。
所以，老子接着说：
虽有舟舆，无所乘之；
舆：车辆。
虽有舟舆，无所乘之，就是说，虽然有船、有车，却无人乘坐它去远行他乡。
即使你的交通十分方便，人们也不会舍弃家乡去远途跋涉。为什么呢？人们衣食丰足，并且可享天伦之乐，何必要在外漂泊而忙碌奔波呢？
虽有甲兵，无所陈之。
陈：读zhèn，同“阵”，布阵。
虽有甲兵，无所陈之，就是说，虽然有铠甲、有兵器，却有人使用它去布阵打仗。
因为天下太平，国家和睦，这些东西现在根本用不上。很少有战争的发生，当然也就用不着这些兵器和作战的工具了。
讲到这里，我们会发现前面这几句，老子使用了非常有意思的句式，“使有……而不……”，“虽有……无所……”，什么意思，就是说，我们不是贫穷的什么都没有，不是科技就很落后，而是，即使有这些，但是我们的首要选择是，不用。言外之意，就是迫不得已，我们还是要使用的。这个意思老子在前面的章节断断续续都有透漏，比如兵者，不得已而用之，比如，取天下常以无事，等等，放到现在，这个就像我们关于核武器的态度是一样的，我们不主张动用核武器，但是，前提是，你得有核武器，否则，你就是没有实力的狂妄和自大，就没有任何威慑和说服力了。所以，如果你没有，那么你的结果，就是现在的伊拉克，就是现在的利比亚的下场，而反之，就会像现在的朝鲜一样，虽然是小国，弹丸之地，但是没有哪个国家现在敢轻易动武。就是因为他已经拥有了核武器。
所以，站在执政者的角度，老子一方面表明了自己对于外交，对于战争，对于用兵的主张，而另一方面，就不是对外的，就是对内治国，对于民生，对于百姓的生活，对于百姓的精神状态的美好期许。
所以，老子接着说：
使民复结绳而用之。
使人们的思想恢复到结绳记事时代的淳朴状态。
所以，并不是说老子想让时代倒退，而是老子对于人们精神状态的一种期望。人们自给自足，没有欺诈，没有掠夺，没有战争和压迫。
那么，达到了这种精神状态，民众具体生活的表现是怎样的呢？老子下面说：
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
百姓对自己所吃的食物觉得非常香甜，对自己所穿的衣服觉得非常美观，对自己所住的房子觉得非常安适，对流传的风俗觉得很有乐趣。
总之，就是人们对于吃，对于穿，对于住，都很满足，人们的幸福指数非常高，满意度非常高。对比现在，我们现在虽然生活水平比老子那个年代不知好了多少倍，但是，我们有些人却总感觉，不怎么幸福。为什么呢？因为，虽然我们现在物质生活相对来说是富足的，但是我们的精神生活，有时候确实极度贫瘠的，甚至是荒芜的。没有精神信仰，没有精神寄托，没有心灵归宿，只有通过外在物质的追求，来换得短暂精神的麻木，说实话，有些可悲，有些悲凉。
所以换句话说，你要求的越多，你的痛苦就会越多。能够简简单单的“甘其食”，简简单单的“美其服”，简简单单的“安其居”，也许，这些看似平淡无奇的事情，才是你在经历了风雨，经历了风霜之后，对幸福最简单而最直接的诠释。
邻国相望，鸡犬之声相闻
邻国之间能够互相望见到对方，能够互相聆听到对方的鸡鸣狗吠之声。
这里就是说明人们居住的很近，并不一定真的有狗叫，有鸡叫。只是老子对于当时人们生活状态写实的描述而已。
所有这些，形成的结果就是，人与人之间最后：
民至老死，不相往来。
往来：冲突，干扰。重点，这个不是礼尚往来的往来，而是冲突，而是摩擦，战争等意思。
民至老死，不相往来，连起来，就是说，两国的老百姓直到老死，最终不相互干扰，不相互争战。
所以，在这样的社会，在这样的国家，所有人都能够活到自然到老，都能衰老而死，所有人都能和平的活到老年才死去，所有人都能寿终正寝，都能安享天年。虽然物质不是极度富裕的，但是，由于精神和信仰的加持，由于高度和自然的融合，
就使得老子本章描述的这个小国寡民，达到了老子最理想的社会境界：道法自然，无为而治。
好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。
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Mangler du episoder?
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和大怨，必有余怨。
安可以为善﹖
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
我们来看第一句。
和大怨，必有余怨。
与别人的重大怨恨即使和解了，也必定还会有遗存的怨恨存在。
那么具体什么叫和大怨？事实上有很多的理解，但是概括起来，主要有两种。一种是国家的角度，一种是个人的角度。
我们先说个人的角度，站在个人的角度，和大怨，必有余怨，就是说，对于个人人际关系的处理，不要采取过激的处理方式，不要让彼此之间的积怨产生太久，隔阂产生太深，否则，即使你后期采取了补救和缓和的措施，但是终究会留下难以愈合的伤口和受伤的痕迹。所以，说话不要说的太满，做事不要做的太绝，说的就是这个意思。
国家的角度，和大怨，必有余怨，就是说执政者对于已经造成的严重的冲突或者矛盾，如果只采取表面的敷衍政策，愚民政策的话，将一定会带来百姓内心的抵触和失望，从而给国家的管理带来了潜藏的隐患和危机。就像清政府的末期，中国几千年的封建社会的大厦即将倒塌，虽然慈禧太后实行了新政，并推行了洋务运动，想极力修补破损的大厦，但是无奈在封建社会的体制和思想的束缚下，慈禧的所作所为，注定只是临时抱佛脚的做法，也就是老子说的，“和大怨”的做法。封建社会阶级矛盾累计了几千年的积怨，终究还是要将束缚它的枷锁打破，去寻找更民主，更公正，更具有生命力的体制和组织。
所以，老子接着发问：
安可以为善﹖
善：好的，妥善的。我们说道德经中的善不单单指善良的意思。
所以，安可以为善，就是说，怎么做才是最妥善的呢？
老子给出了下面的方法：
是以圣人执左契，而不责于人。
左契：契，契券，古时用来借贷的凭据。古时的契约用竹片做成，分成两半，左边的这一片，叫左契，由债权人拿着，也就是出借方拿着。右边的这一片叫右契，由负债人拿着，也就是借方拿着。所以，左契，我们就可以理解成现在的借据。
所以，连起来，是以圣人执左契，而不责于人，就是说，因此，圣人拿着借据，却不向人讨债。
就是说，圣人广施恩德，很少与人结怨结仇，这个德行的表现，就像你虽然拿着借据，但是却不总去讨债一样。
所以老子紧接着总结：
有德司契，无德司彻。
彻：税收，赋税。
有德司契，无德司彻，就是说，有德的人就好像上面拿着借据的圣人那样宽容，无德的人就如同有些主管收取赋税的人那样苛刻。
就是说，对待同样一件事情你可以选择包容，选择不用刚强的方式解决，你也可以选择铁拳铁腕，选择严苛压迫。
这个就像前面我们说的关于曹操的故事是一样，曹操打败袁绍之后，曹操缴获了，大量曹军部将写给袁绍的投降信，这个的时候，曹操选择了一把火烧了这些信件，而不是论罪严查，而不是刑罚诛杀。所以，这正是老子说的“有德司契”，我有你把柄，但是我不与追究，就是为了树立自己宽大德行和威望。
所以，在看老子看来，你能够按照规章按照制度办事，你只算是“有智”的人，但是你能够不只是遵守所谓的规章制度，而能够通过不责罚，通过不强惩，就可以达到同样的目的，甚至能达到出奇的效果，那么你就是“有德”的人了。
天道无亲，常与善人。
天道无有亲疏之别，却永远伴随在有德行的人身边。
就是说，天道没有亲疏，但是却常常和善人在一起。这句话乍一看，好像是矛盾的，你既然都无亲无疏了，那你为啥还伴随在善人身边，而不伴随在他人身边呢？为什么呢？因为善人行事做事合道，按照道的规矩去做事，就好像天道伴随在他身边一样。所以，做一个善人，做一个有德的人，这样你就是行走在天道的人，就是一个自然的人。你的德行就像就像清风，就像春色一样，看似无情无爱，实则大爱如水，普照如光。
好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。
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天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云﹕
受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是谓天下王。
正言若反。
我们来看第一句。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，
天下没有什么事物比水更柔弱的，然而在攻克这些坚硬强壮事物方面，没有什么东西能够胜过它。
为什么呢？因为：
以其无以易之。
因为对于水来说，是没有什么能够代替它。
什么意思？其实老子在这里，就是说明了水和大道一样，它的不可替代性。为啥老子会认为水就是不可替代的呢？其实是这里是指的水的柔弱但是可以战胜刚强的特性。那么，为么是水，而不是空气，或者是土呢？这里一方面是这些东西胜刚强的特性不明显，最重要的，就是在老子那个时代，五行学说是大家默认的，也就是说宇宙都是有这水火金木土这五种元素组成的，所以，符合有柔克刚的属性的，也就只有水了，所以老子说这个水，它在这方面，有它的不可替代性。
结合个时代和文化背景，我们就能理解老子思想的出处和内容了。而事实上，老子对水的评价是相当的高，道德经全书多处出提到水，并且水的特性的思想可谓一直延伸到全书的内容。最典型的就是水的柔弱的思想，而这个柔字，在道德经全书就出现十一处之多。
弱之胜强，柔之胜刚
弱的能够胜过强的，柔的能够胜过刚的。
而关于本句话的理解，站在太极的角度，可能好理解一下，就是最最刚强的东西，是需要柔弱的东西来克制的，就像太极图，阳的尽头是阴，阴的尽头就是阳。所以，刚强的尽头，就像阳的尽头，就变成阴，那么刚强的尽头变成柔弱了。所以，以强制强，以暴制暴，老子迫不得已是不主张的，因为老子认为，有些时候，表现出弱的，表现出柔的，它的结果，反而是胜过强的，胜过刚的。
举个例子，刘邦夺得天下之后，来了个，狡兔死走狗烹，被他分封的七个异姓王中，包括韩信在内，除了两个病死的，剩下的五个，全都被刘邦诛杀了。
而和韩信不同，萧何最终得以保全自己，为什么？萧何知道弱之胜强的道理。而刘邦不是不提防萧何，尽管平时萧何尽心竭力，尽职尽责，刘邦仍不放心，所以，萧何在后期，就开始装聋作哑了，开始故意毁掉自己的名誉，开始做一些贪污受贿，侵吞民田的事情。这样以来，刘邦才打消了对萧何的怀疑，萧何才得以保全自己。所以，结合当时的形势，结合当时刘邦的性格变化，也许，萧何的做法，才是他最明智的选择。
天下莫不知，莫能行。
这个道理天下没有人不了解，但是却没有多少人去实践。
就是说，这个道理，听起来容易，但是做起来就很难了。什么道理呢？就是老子上面说的，弱之胜强，柔之胜刚，也就是柔弱胜刚强的道理。
所以，基于此，老子针对执政者，给出了下面的结论：
是以圣人云﹕受国之垢，是谓社稷主
受：承受，承担。后面的受和这个是一个意思。
垢：污垢，引申为耻辱的意思。
连起来，是以，圣人云﹕受国之垢，是谓社稷主，就是说，因此，圣人说：能够为了国家利益而承受屈辱的人，才可以配称国家的君主。
这个就像蔺相如一样，我们说蔺相如由于出色的外交能力而声名大噪，作为打仗出身的名将廉颇就不服气了，认为蔺相如动动嘴皮子就做了上卿，所以要找机会羞辱蔺相如。而蔺相如选择一直忍让回避，因为他知道秦王之所以不敢进攻赵国，就因为赵国武有廉颇，文有蔺相如。如果他俩闹不和，就会削弱赵国的力量，秦国必然乘机来攻打赵国。所以，当廉颇知道蔺相如躲避自己的真实原因后，廉颇被蔺相如宽宏的大局气度所深深感动，因此，廉颇亲自登门，并且负荆请罪，然后二人冰释前嫌，齐心协力，共同报效国家，二人“将相和”的故事也被传为千年佳话。
所以，蔺相如这种为了国家利益，而承受暂时屈辱的行为，在老子看来，已经，可以做社稷主，做国家的君王了。
受国不祥，是谓天下王。
不祥：灾难。
受国不祥，是谓天下王，就是说，能够为了国家利益承受灾难的人，才可以配做天下的君王。
这里老子更进一步，不光是一个小小的国家了，而是，如果你想夺取天下，你首先要能承受一个国家发生的灾难，以此为基础，你才有可能取得天下。
崇祯皇帝说，朕非亡国之君，诸臣皆亡国之臣。亡了国，不是我的原因，就是你们这些大臣给弄的。殊不知这些大臣都是谁录用的？所以，崇祯皇帝，就是一个典型的亡国之君。国家发生了动乱，国家发生了灾难，没有担当，推卸责任，当然不配做天下的君王了。
所以，做君王的资格，不是你能不能享受的了君王带来的荣誉、带来的供奉、带来的好处等等这些有好处的一面，而是看你能不能承受，君王应该承受的国家的动乱，国家的灾害，被刺杀的风险等等这些有害的一面。换个说法，就是说，老强调的不是你可以受国之祥，而是受国不祥，作为执政者，你所需要的，一直都不是表面的虚荣和摆设，而是在关键时刻，你要具有实质的能力和担当。
正言若反
正面的语言往往外表上看上去却像是反说一样。
什么意思？老子在这里就是说，我的主张和思想，表面上看上去好像是错误的，其实是正确的，只要你仔细思考一下，你就会认同了。
就是告诉我们，许多事情，它都是相反相成的。比如老子前面章节提到的，大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大方无隅等等。
本来看上去是彼此对立的、互相排斥的，但在某些条件下，它们却具有了统一性，二者互相包容，互相渗透，形成了一个统一而不可分割的整体。
还是那句话，如果我们看见天上有一条龙，那么，老子，他一定认为天上有两条龙，因为，有一条看得见的龙，还有一条，是看不见的龙。
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天之道，其犹张弓乎﹖
高者抑之，下者举之；
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，
其不欲见贤。
我们来看第一句。
天之道，其犹张弓乎﹖
天的道，大概就和张弓是一样的道理吧？
天道的展现，就像张弓，就像射箭一样。我们说，古时候，列子是射箭的高人，孔子也是箭道老师。那么，射箭与天道有什么关系？老子紧接着解释：
高者抑之，下者举之
箭向内向下降低，弓向外向上抬高。
什么意思？就是说，对于射箭，要想射得准，在高处的箭柄一定要压低，而在低处的弓身则要向上抬高。这样结合，才能瞄准目标，才能射中目标。
还有什么要求呢？老子接着说：
有余者损之，不足者补之。
弓身变弯，弓梢距离变小了，但是弓弦拉开弓的宽度却增加了。
就是说，你长长的这个弓身，在起作用的时候，你就要变短一些了，而你这个松弛的弓弦，在起作用的时候，你就要拉紧一些了。所以，弓弦紧绷从而产生强大的弹性力量，它的代价，就是弓身的纵身变短而得到的。
所以，老子总结出天道的道理：
天之道，损有余而补不足。
天的道是：减少有余的而补充不足的。
其实就是总结前面，就是说，自然的规律是减少有余的，来补给不足的。
这个就像一个水坑，如果里面的水太多了，水就会溢出来，就流走了；那么这些流走的水去哪了呢？它就流到旁边，这个还不满的水坑里面了。
举个物理学的现象就很好理解了。扩散运动，物理学中的扩散运动，就是说，物质总是从高浓度地方流向低浓度的地方，直到最后浓度均匀分布。
所以，高浓度他多出来的浓度，最终一定是要被稀释掉，来补给浓度低的，从而最后大家平均了。所以，老子说，天之道，损有余而补不足，其实，它正是老子关于天道的公平公正，天道的无亲无疏观点的部分解释和说明。
所以，老子的思想，许多内容和我们现代科学的许多发现都是一致的，甚至，老子有些思想，在现在看来，都是超前的。
好，说了天之道，下面老子笔锋一转，开始讲人之道：
人之道则不然，损不足以奉有余。
人的道却不是这样，它是剥夺穷人的财富或劳动成果，来供养富裕的人。
这个是老子对当时现实社会的描述，我们说，当时贵族阶级越来越富，下层百姓却是越来越穷，贫富差距就像贵族和贫民之间一道不可逾越的鸿沟。
为什么会造成这样的社会现象呢？这个其实和我们现代西方提出的马太效应如出一辙。马太效应，简单来说，就是说，凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。
所以，富人变得越来越富，而穷人变得越来越穷。
而这个效应放到地区的发展上，同样如此，所以，落后地区的人才会流向发达地区，落后地区的资源会流向发达地区，长此以往，落后的地区越来越落后，而发发达的地区越来越发达。
这就是人流的惯性，人的惯性，也就是人的属性，换句话说，这也就就是老子说的，人之道。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
谁能把多余的财富拿来供养天下财富不足的人？只有得道的人才能做到。
言外之意，老子对人之道是不赞成的，老子更崇尚的，当然是天之道。
讲到这里，我们会发现，对比人之道和天之道，不难发现，人之道就是个人的、自私的表现，而天之道，就是公众的、无私的表现了。
那么又有谁可以做到天之道的事情呢？老子给出的答案是，有道者。也就是得了道的人，也可以说是老子一直说的圣人。
但是这样的人还是有的，比如汉文帝。汉文帝在位期间，曾三次下令减免百姓的田租，并且以身作则，生活节俭，使国家节约开支，使贵族生活得以节制。从而，有了后面著名的文景之治，有了当时中国空前的稳定和富裕。这正是什么？正是汉文帝将国家的有余，贵族的有余，来贴补了天下普通的百姓。
所以，汉文帝，是有道者，是可以“能有余以奉天下”的人。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
因此，得道的圣人做事情而不图报，功业有成而不居功，他不愿表现自己的贤能。
这是老子一贯的观点，就是，圣人不追求什么成功，也从没有要成为一个怎么样的贤人。前面讲过很多，在这里就不多说了。
我们本章的内容，到最后，我们来透析一下，站在道德经全书高度的两个关键点，就是天之道和人之道。我们说，治理国家，就是从人之道出发，然后，向着天之道的目标前进。而有意思的是，天之道只能作为一个目标，但是好像却永远也达不到，因为，人终究是人，终究逃不过人之道的约束。也就是说，只要有人存在，就会有贫富差距的存在，不可能完全财富相等，因为每个人的能力不同，最终，获得的财富就是不同的，那么问题就来了，那么为什么还要向着天之道的方向推进呢？就是说，为什么还要缩小平富差距，还要损有余而补不足呢？因为，推动这个方向前进的，不是个人，而是国家，而是社会，而是一个想团结更多力量的组织。换句话说，就是想要得民到心的上层或者统治者。
所以，回顾道德经全书的内容，我们发现，道德经，它的用途之一，就是帝王之书。我们不难看出，老子本章的内容，就是写给执政者的权谋，就是告诉他们，作为执政者，一定要通达天之道和人之道的真正含义，并且，能够找到天之道和人之道之间，一个最恰当的平衡支点。
好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。
如果你想系统地学习《道德经》九九八十一章的全部内容，欢迎扫描下方二维码，加入四哥品书的知识星球，三天内，不满意全额退款。
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人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以，兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
我们来看第一句。
人之生也柔弱，其死也坚强。
人出生的时候，肢体都是柔弱的；人离世的时候，肢体就由柔软变得僵硬了。
我们说，这个道理很好理解，今天我们站在健康的角度来说，就是说，柔弱，有韧性是具备生命力，活力的特点，是人体免疫力强的状态。而强的，硬的，僵的，麻木的，等等，都是身体病态的状态。有句话叫筋长一寸，寿延十年。说的就是一个人的筋要有韧性，所以我们一般做锻炼，都要拉拉筋，包括瑜伽，很多都是锻炼柔韧性的。筋的柔韧性越好，某种程度上来说，你的身体越好。而你的身体一旦开始僵硬了，就是不健康的表现了，一旦硬了，就是僵化的了，就是血液不通了，血液不通就会冰冷，就会麻木，也就是生病了。
所以，婴儿一出生，浑身柔软的不得了，但是当我们最后老死，离开人世的时候，就变成冰冷的僵硬的尸体了。所以，老子说，人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
草木萌芽生长的时候，其枝叶是柔脆的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就由柔软变得干枯而僵硬了。
草木和人是一样的，换句话说就是，有生命的万物都是一样的。都是由柔而至，而由僵而亡。
所以，结合上面的内容，老子给出结论：
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
徒：同类。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，就是说，所以，僵硬的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。
老子曾对弟子说，满齿不存,舌头犹在。意思是，牙齿很硬但它存在的时间不长；舌头很软，但它却能长久存在。所以，有些时候，表面上看起来非常强大的东西，不一定真的强大；而表面上看起来非常弱小的东西，其实也许可以战胜一切困难和险阻。
因为有了这个智慧，我们说，中国源远流长的文明才得以延续。我们说，世界的四大文明，古巴比伦、古埃及、古印度、中国，现存的，就只有中国的文明了。为什么呢？因为我们懂得示弱，懂得柔弱生之徒的道理，所以，才没有被灭族，所以才有了中华民族的灿烂文明。
而中国人强大的一点在哪里，就是你可以征服我的国家，但是你征服不了我的文明，就像曾经的
蒙古征服了中原，但却很难改变中国的文明一样。
所以，中国人，虽然表面上，有时候表现出对入侵者的柔弱，但是骨子里，却有一种对自己文化和文明的，执着的坚持和倔强。
是以，兵强则不胜
就是说，因此，如果用兵逞强于天下，就必然会被正义的力量打败。
所以，老子认为，用兵之道，不能倚恃强暴，不能穷兵黩武。因为一旦贪杀逞强，就会丧失民心，也就是我们说的失道寡助，终究会败落消亡。
所以，可以看老子对待刚强的态度，是反对刚强，是要戒刚强的。关于用兵本身，老子就是不主张的，你还用兵刚强，那么就更不对了，所以，这里也是老子的反战思想的一个补充说明。
木强则折
如果树木太强壮高大了，迟早会被砍伐或者折断。
太壮的树木，就是家具好的材料，当然就被砍伐了，而太老木头虽然不能做家具了，但是一碰就折了，也就是我们说的，成了朽木了。
树木和人是一样的，我们说老人最害怕摔跤，就是因为人一老，骨头就脆了，特别容易骨折，就像老的木头一样，腐朽了，就特别容易断开了。
所以，木壮则伐，木老则朽，老子在这里其实是再一次阐述前面，物壮则老，物极必反的自然规律和道理。
强大处下，柔弱处上。
强大的事物，总是处于下降的趋势；柔弱的事物，总是处于上升的趋势。
所以，遇到狂风暴雨，大树经常被吹断，甚至连根拔起，但是小草可以轻而易举地随风而动，毫发无伤。
因此，表面上柔弱的，其实有可能功能上却是强大的。就像水一样，虽然水总是处下，但是水却很强大。水滴可以石穿，水可以腐蚀金属，水可以滋养万物。强弱，不是表面就能看出来的，就像武侠小说里写的一样，往往一天到晚吹嘘自己多厉害的人，大多都不是什么高手，真正武功深不可测的，其实有可能，表面上他只是个扫地僧。
所以表面上的强大，其实是处下的局面，而表面上是柔弱的，其实反而是处上的局面。这个，其实就是天道的奥妙，就是自然界的奥妙。
因此，放到人的身上，就是告诉我们为人处世的哲学。如果你总是步步占先，总是事事争胜，那么你就是到了处下的局面，而如果你能够谦卑谨慎，能够宽大包容，那么你就是到了处上的局面。而在柔弱处上中，它就像你打开了新世界的大门，迎接你的，将会是海阔天空，宁静致远，还有空前的从容和释然。
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民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
我们来看第一句。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
百姓遭受饥饿，这是由于统治者榨取税赋太多，因此百姓遭受饥饿。
我们说，四海无闲田，农夫犹饿死。所有的田地都种满了庄稼，都获得了大丰收，按理应该丰衣足食了吧？结果却仍是“农夫犹饿死”。你辛辛苦苦种出来粮食，却不一定有饭吃。这讲的是什么？就是朝廷的征敛重税，从而农民饱受剥削的不平等现象。而我们说，民以食为天，吃饱饭是刚需，当老百姓连饭都吃不饱的时候，那么就是一个社会动荡的边缘了。
所以，朱元璋就采取了广积粮的政策。我们说朱元璋也是个流氓皇帝，但是这个人极度聪明，他就采取了广积粮的政策，通过广积粮，减轻了农民沉重的纳粮的负担，同时还解决了自己军队的粮草问题。所以，百姓，更加支持和信赖朱元璋，所谓民心归顺，这就为以后朱元璋夺得天下，提供了坚实的基础和根本的依靠。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
有为：繁苛的政治，统治者的妄为。
民之难治，以其上之有为，是以难治，就是说，人民难以治理，这是由于统治者恣意妄为，因此人民难以治理。
我们说，朝廷执政为己，杂税沉重，政令繁苛，百姓不堪其负，再加上朝令夕改，出尔反尔，那么百姓就对执政者失去了信心，民心涣散，自然就不服政令，难以管理了。而这所有，都是执政者的有为的结果。
从这里，我们可以看出老子的言外之意，就是他一直强调的，要无为而治。我们说，华为从2013年开始，任正非就是甩手掌柜的了，并自称自己就是个傀儡。那么，他做些什么无为的工作呢？就是通过他的讲话，通过他下发的文件，来输出华为公司的文化，来输出华为的影响。在限定好框架和规则之后，让员工最大限度的发挥自己的能力和才华。所以，做老板的，一定不要过度的有为，因为，过度的有为，某种程度上，就是管理的不自信，就是制约企业发展的绊脚石。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
求生之厚：奉养过于丰厚奢侈。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死，就是说，人民不怕死而反抗统治者，这是由于统治者追求生活过分享受，把民脂民膏都搜刮净了，因此人民不怕死而反抗统治者。
这句话就是前面的民之饥导致的，因为我们说，一旦老百姓连饭都吃不饱，连衣都穿不暖，天下就大乱了，因为，饥寒起盗心。没有了基本温暖的保证，抢劫偷盗就产生了，作乱就产生了。如此以来，执政者如果仍然变本加厉，不知悔改，那么老百姓没有活路了，就像上一章讲的，民不畏死，奈何以死惧之。老百姓就只能赌上性命了。这就是最可怕的后果了。
讲到这里，我们换个角度，这个情况，放到企业管理里面，同样具有很强的借鉴意义。就是说，如果一个员工他都想离职了，那么，他是不害怕你的所谓的处罚的。我都不想干了，啥都无所谓了，就是最可怕的了。到了这个地步，管理基本就已经失败了，所以，我们在管理中一定要避开的情况和局面的发生。管理的底线就是，不要让员工的心死了，不要让管理者成为可悲的空壳。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
贵生：和前面的厚生是一个意思，厚养生命。
夫唯无以生为者，是贤于贵生，就是说，只有不把生活享受看得太重的人，才会比那些贪图欲望的人更胜一筹。
什么意思？统观本章内容，老子是讲治国之事。所以，这里的贵生，就是指站在人民的头顶上的贵生，是以剥削人民从而达到自己个人私利的贵生。所以，老子当然是极力反对的。所以，如果统治者如果想通过这种方法来厚生，那么结果只能是薄生了。
那么这里的无以生为者，它具体的内部含义又是指什么呢？对照前后文，我们会发现，就是前面三点。第一，不要百姓饿肚子，也就第三章里面说的，要实其腹，第二，要无为而治，也就是第二章说的，要处无为之事，第三，就是统治者自己不要厚生，要清静无为，要淡泊名利。做到了这三点，执政者就是做到了真正的无以生为者，
才有可能江山稳固，天下太平。
关于，最后这句话，夫唯无以生为者，是贤于贵生，这句话单独拎出来，也可以作为我们个人的修身的警言。就是告诫我们，物不可贪，欲不可纵，乐不可极，苦不可悲，去除情欲的围困，去除名利的烦扰，如此种种，方才是，真正的不贪生，真正的不怕死。
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民不畏死，奈何以死惧之﹖
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢﹖
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
我们来看第一句。
民不畏死，奈何以死惧之﹖
如果百姓走投无路而不害怕死亡的话，那么统治者再用死罪来威胁百姓，还有什么用呢？
就是说，如果统治者对待老百姓异常残暴，人们觉得死活都一样了，那么还怕什么死啊！所以，如果到最后，造反是唯一可以求生的方式的话，那么就非常可怕了。所以，如果到达了这种地步，那么上面的人，就应该反省反应了。所以，孟子说，爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智。你爱护别人，别人却不亲近你，那么你就应该反省反省，自己的仁爱够不够。管理别人却管不好，你就应该反省反省，自己的才智是不是不够。所以，不要到了百姓连死都不怕的时候，才想起来去治理，因为，真正到了那个时候，就为时已晚了。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢﹖
奇：邪的，乱的。
本句话，连起来，若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢，就是说，如果你想让百姓能够安居乐业，而害怕死亡，那么在这种情况下，你就要对于那些故意造反或为非作歹的人，依据法律拘捕而惩罚他。如果这样，谁还敢故意造反或为非作歹呢？
什么意思？就是要杀一儆百，就是要杀鸡给猴看。这个意思，我们在这里并不想多讲，因为，反过来看，站在管理者的角度，我们更愿意强调前面的“使民常畏死”这句话，也就是说，如何才能使民常畏死呢？我们说，聪明的领导者，是会让跟随他的人，追随他的人，能够有无尽希望和无尽的前途的。这样的领导，下属是不愿意轻易离开他的，甚至，有时他是至死不渝的。因为大家都害怕因为违反制度而被开除，也都非常珍惜现在的生活或者工作，也是由于这个原因，大家才开始害怕触犯法律或者规章制度，才开始所谓的常畏死。
其实，讲到这里，我们来看老子本章的逻辑，还是非常缜密的，第一，不能弑杀成性，否则，民就不畏死了，严刑酷法，反而有可能激起民众的造反之心，进而孤注一掷，玉石俱焚。第二，也不能完全没有约束，而是只杀奇者，以儆效尤。而这个逻辑，和老子道德经全经的内容并不矛盾，老子主张无为而治，但是并不是没有一点点的有为，而是以无为而治为主，以此为前提，才出现了，迫不得已而战，迫不得已而杀，迫不得已而罚，如此而已。
常有司杀者杀
司杀者：专门管理杀伐的人。
常有司杀者杀，表面意思就是说，你犯了死罪就会有专门的人来行刑。
延伸开来，这就是一个比喻，这个司杀者，比喻天道，天道可以司杀，天道在人世间主宰人的性命。所谓天道好还，天命难违，就像上一章说的，天网恢恢，疏而不失。在大道面前，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，众生一律平等。
而天道的司杀刑罚，也都是自然无为，毫无痕迹，就像春生、夏长、秋收、冬藏一样，它是依自然节度而行，虽然毫无造作，但却毫无偏差。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
斫：读zhuó，砍，削。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，就是说，代替天道去主宰人的性命，这就如同不会木工的人去代替技艺高超的木匠砍木头一样。
就是说，这样做是不对的，因为君臣要各有其位，要各执其事。如果统治者自己去做执杀等有为之事，就是越俎代庖，乱了朝序了。所以，统治者应该处无为之位，做无为之事，不可乱序，不可居有为之位，去做俗应之事，因为这些就属于臣职的范畴了。
为啥老子不主张这样做呢？因为：
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
所以不会木工的人，让他代替技艺高超的木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手指的啊！
普通人拿着锋利的刀具去做高级木匠的活，肯定会不小心伤到自己。什么意思？专业的事，要找专业的人。换句话说，就是要术业有专攻，不要自己去挑战自己的短板。所以，刘邦做皇帝，张良制订计策，韩信带兵打仗，萧何安定百姓。如果刘邦实际去打仗，或者管理百姓，也许就没有历史的大汉王朝了。
所以，如果你一味的坚持要代大匠斫，那么你就只能伤其手了，也就是说，你就需要为此付出昂贵的成本和代价了。
所以，不代大匠斫，站在政治的角度是安全，站在经济的角度是节约成本，而站在管理的角度，则是最高明的领袖智慧。
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勇于敢则杀，
勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故﹖
是以圣人犹难之。
天之道，
不争而善胜，
不言而善应，
不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
我们来看第一句。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
敢：冒然，莽撞。我们前面六十九章讲过，古时的敢，不是勇敢，而是冒然，莽撞的意思。而勇，才是勇敢的意思。
勇于敢则杀，勇于不敢则活，就是说，勇敢到什么都敢做的时候，就会招来杀身之祸了；而勇敢到还有所顾忌的时候，也许还能保全自己的性命。
我们说，本章一开篇，老子就大胆提出，要勇于不敢。和世人相反，老子强调的不是“勇于敢”，而是“勇于不敢”，这符合老子一贯的辩证思想，老子更喜欢讲述人们忽略的一面，讲述与共识相反的一面。
所以，我们说，有时候，更重要的是勇于不敢，而不是勇于敢。因为，人往往容易在自己最擅长和最熟悉的领域栽跟头，所以，善骑者毙于马，善水者溺于水。被马摔死的，往往是骑马的高手，而被水淹死的，往往都是游泳的老手。我们说，能够飙车出事的，往往是老司机，肆无忌惮的老司机；而刚上路的司机，一开始都是小心翼翼，如履薄冰的。
所以，真正的厉害的人，并不是我们说的勇于敢，而是勇于不敢。
此两者，或利或害。
这两者，有的有利，有的有害。
哪两者呢？就是“勇于敢”和“勇于不敢”，这两者。其实，以老子看来，它们本质没有什么不同，它们是同一个事物，只不过在发展的程度上不同而已。所以，低程度的勇，狭路相逢勇者胜，这样的勇，它就是是有利的，而高程度的勇，就是冒进，就是莽撞了，当然就是有害的了。
所以老子紧接着发问：
天之所恶，孰知其故﹖
老天所厌恶的东西，谁又能了解清楚呢？
言外之意，就是说，这些原因和缘故，作为天地中的人，是没办法了解的。
所以老子紧接着感叹道：
是以圣人犹难之。
因此，圣人也很难明白它的原因。
为什么老子要这样说呢？下面，老子就给我们介绍了这个天道，它在我们人的身上的四种具体表现：
天之道，不争而善胜
天道的表现，首先，不去争斗却善于取胜。
什么是天道？天道就是广大的自然之道。所以我们说，道法自然。因此，我们要行天之道，要处无为之事，要保守一颗谦卑和不争之心。
天之道，不争而善胜，其中提到了不争，而我们说，老子的道德经中，太多次提到了不争。
道德经第三章，不尚贤，使民不争；道德经第八章，水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤；道德经第二十二章，夫唯不争，故天下莫能与之争；道德经第六十六章，以其不争，故天下莫能与之争；道德经第六十八章，不争之德；还有没有学过的道德经最后一章，道德经第八十一章，人之道为而不争。加上本章，一共七章八处提及不争。所以说，不争，是老子非常重要的思想主张。
而本章的不争，具体的又是，不争而善胜，通过这句话，我们就可以看出，老子的不争的真正目的了，它不是无为，而是有为，而是有为之后，并且可以取胜。
关键的来了，何以取胜？统观道德经全经，我们汇总一下，答案就是，首先克制自己的欲望，然后就是天时地利人和的谋划，最后，再加上一颗海乃百川，处下谦卑的胸怀。这些所有，加起来，才是不争而善胜的真正含义。
不言而善应
不用说话却可以很好的回应你。
什么意思，就是有的时候，最好的回应，除了语言，其它都是非常好的回应，比如行动的回应，比如结果的回应，比如事实的回应等等。
就像大道对你的回应一样，你看不到，但是有心之人都可以体会的到，因此，才会有人说，天道酬勤，才会有人说，天道好还。就像有句话说的好，只要你发出的愿望足够强烈，那么，整个宇宙都会联合起来帮助你。这正是肯定了你和宇宙的关联，你和大道的关联。
所以老子说，最好的回应，是不需要语言的，故不言而善应。
不召而自来
不用召唤它就会自动到来。
就像所谓的名利权情，都是不召自来，你越是挖空心思，机关算尽，越是很难得到，反而，你是若抱着要失去的心态，往往会意外得到它。
所以，人民对你的爱戴，下属对你的忠诚，别人对你的信任，这些都不是要来的，而是你的修为和作为，到了一定程度以后，不召而自来的。
繟然而善谋。
繟：这里读为“chǎn”，缓，舒缓的从容的。
繟然而善谋，就是说，从容无为而善于筹谋。
我们说，要想善谋，就要繟然就要放松，就要从容，才可能做到运筹于帷幄，做到妙算于天机。
所以，诸葛亮永远是羽扇纶巾，永远是气定神闲，而不是莽撞冒失，而不是手足无措的。
因此，繟然而善谋，也是得道者的外在表现之一。
天网恢恢，疏而不失。
万物所遵行的规则纵横交织，就像巨大的鱼网，虽然网眼稀疏，但是谁也无法从网眼中漏掉。
其实这句话讲的就是，大道的无的特性。什么叫无呢？就是它看不见，但又是无所不在的。就是说，自然的规律，无所不在，谁也不能违背，谁也逃不掉的。
这里我们需要澄清一个观点，就是，这世上真的有善有善报，恶有恶报吗？因为，与之相反，我们经常会听到，好人不长寿，坏人活千年。难道真的做坏人可以长寿吗？讲到这里，我们不得不说，这就是老子的大智慧。因为我们所谓的善与恶所谓的好人和坏人，都是我们作为人，一个主观的叫法。因为，在老子看来，根本没有善与恶之分，根本没有好人和坏人之分，因为，它们从本质上讲，都是同一个东西。我们只能说，天道有轮回，万物循道而行，否则，就会被大道抛弃，被大道碾压，当然，这其中也包括我们人。所以，老子在道德经第五章，一上来，就说，天地不仁，以万物为刍狗。所以，大道对待人就像对待万物是一样的，没有分别，没有偏见，没有干涉。没有所谓的善，也没有所谓的恶，只有所谓的人的道，能不能与自然的道，相不相合的问题。
所以，如果你还一直念念不忘人的善与恶，那么你就是还在浩渺的大道中，执迷于名，执迷于自己自定义的小的规则当中了。所以，首先在观念上，我们要破除自我的局限，破除人的局限，只有这样，才有可能与宇宙连接，才有可能行于大道，最终，合于大道。
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民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以，圣人自知不自见；
自爱不自贵。
故去彼取此。
我们来看第一句。
民不畏威，则大威至。
威：镇压，威慑。
民不畏威，则大威至，就是说，如果人民不畏惧统治者对其压迫的巨大威力，那么人民对统治者反抗的强大威力就将暴发到来了。
古代的皇帝叫天子。那么天子最怕的是什么？就是天威，因为天威是难测的，天威是不可琢磨的。那么什么是天威？天威就是民威，也就是这里的大威。所以，皇帝最怕的是什么？就是老百姓造反。老百姓为啥要造反呢？因为朝廷的高压暴政。我们说，官逼民反，民不得不反。而反之，如果朝廷体恤百姓，无为而治，则天下太平，而国泰民安。所以，官与民，是不可分割的一个整体，斗则两伤，和则两益。你为人民服务，人民就拥护你；反之，你苛政猛于虎，你欺压人民，那么人民就会反对你了。
无狎其所居，无厌其所生。
狎：通狭，意为逼迫，侵占。
厌：这里读yā，压，压迫。
无狎其所居，无厌其所生，就是说，统治者不要侵占人民的居住之处，不要断绝人民的生存之路。
为什么不要这样做呢？为什么统治者不要这样做呢？就是因为第一句的的内容，就是因为，一旦民不畏威，则大威至。所以，暴政确实会让人害怕，但是，它却毫无威信，人们在心里是不服你的，所以，统治者最好不要这么做，最好不要无狎其所居，最好不要无厌其所生。
所以，老子接着说：
夫唯不厌，是以不厌。
第一个厌，同上，压，压迫。
第二个厌，厌恶。
夫唯不厌，是以不厌，就是说，只有不断绝人民的生存之路，所以才不会遭到人民的厌恶或反抗。
老子再次强调，统治者不要过分的压迫百姓，不要过分的逼迫百姓。
其实，客观的讲，我们说，道德经是帝王之术，所以就有权衡的意味在里面了，放到管理学，就是说领导者的威严，要把握一个度，最好的，就我们说的要恩威并施。
举个例子，我们说，曹操一向军纪严明，赏罚分明，而这些并不是曹操全部的用人之道，更重要的，就是如何做到恩威并施。官渡之战，曹操大败袁绍。结果缴获了大量曹操的部下，写给袁绍的投降信。我们说，若依法而论，这就是私通敌人，其罪当诛。这些人全部都该杀了。但曹操却没这么办，而一把火烧了这些信件，并下令，此事不予追究。我们说，曹操此举，稳定了人心，从而让部下从此更加效忠自己，甚至以命相报。
所以老子说，夫唯不厌，是以不厌，不要太过分，不要太过压迫别人，不要断了别人生路，而要赏罚分明，更要恩威并施，这样，别人才服你，别人才不讨厌你，才有可能拥护你，才有可能追随你。
最后，老子提出自己的观点：
是以，圣人自知不自见；
因此，有道的人具有自知之明而不自我表现才能。
啥意思？就是说，做领导，要有个领导的样子，不要每天轻浮的炫耀和卖弄。
你肚子里有学问，是你自己的涵养，而你每天不停的和别人显摆，那么，我们就开始怀疑你的学问了。所以，有学识当然重要，但是如果表现方式歪曲了，就是自降身价，就是自轻自贱了。
自爱不自贵。
具有自爱之心而不自我显示尊贵。
作为领导，首先要自爱。自爱，是最基本的，但是却有很少能做到。领导何谈自爱？放大自己的格局，放低自己的身段，爱戴自己的下属。假如你觉得世界都欠你的话，所有人帮你做事都是应该的话，那你就活的很可怜了。
自以为自己很重要，以为自贵是真爱，其实是错爱。其实，没有了你，组织照样运行，地球照样转，太阳照样从东方升起。
所以，真正的上下级关系应该是孟子说的，君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。你把我当手足，我就把你当自己人，你把我当草芥，我就把你当仇人。将心比心，投我以桃，报之以李。
最后，老子总结：
故去彼取此。
所以要效法有道的人舍弃后者而采取前者。
什么是前者，什么是后者么？前者就是自知，自爱，后者就是自见，自贵，连起来，就是说要自知，要自爱，而不要自见，而不要自贵。
其实就是给领导者画了个框架，哪些能做，哪些不能做。大了讲，告诉我们统治者的治国爱民之道，小了讲，告诉我们管理者的用人育人之道。
统览本章，不难发现，所谓天意即民意，所谓天威即民威，所以，老子就是要告诉我们，执政不要太苛暴，为官不要太跋扈，做人不要太嚣张。
好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。
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每天10分钟，每年100讲，让你熟读四书五经，让你超凡入圣！
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知不知，尚矣；
不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫惟病病，是以不病。
我们来看第一句。
知不知，尚矣
知不知：知道自己还有所不知。
知不知，尚矣，就是说，知道自己有所不知道，如此最好。
啥意思？就是说，做人要有求知的谦卑，要有上进的渴望，要知道山外有山，要知道人外有人。
所以，苏格拉底说，最聪明、最有知识的人是承认自己无知的人。而孔子也说，吾有知乎哉？无知也。所以，智者，聪明的人，知道自己的无知，也勇于承认自己的无知。
因为，他们知道，你越学习，就越觉得自己的无知，而你越站的高，就越觉得自己渺小。
不知知，病也。
不知知：不知而自以为知。
不知知，病也，就是说，不知道却自以为知道，这是人们常犯的毛病。
啥意思？就是说，你不知道，却以为自己知道，或者装作知道，你这就是犯了病了。
因为，和智者相比，愚者不知道自己的无知，或者即便知道，他也不愿承认自己的无知。
而这个现象，在心理学上，就被称为“杜宁-克鲁格效应”。具体是指什么呢？就是说，往往能力不高的人，他反而会表现出一种“虚幻的傲慢”，就是说，他会错误地高估自己的认知能力。举个例子，赵奢的儿子赵括。赵括纸上谈兵，认为无所不能，与秦军交战，结果四十多万赵军全被歼灭，他自己也被秦军箭射身亡。这就是典型的不知知，病也。
而有讽刺意味的是，人类历史上许多坏事都是好人干的。清政府害怕西方文化对中国封建思想和政权的冲击，实行了严苛的闭关锁国政策，结果大家也都知道，中国开始与世界脱轨，经济，军事，科技全面落后，结果，西方列强利用中国发明的火药，制造了火枪利炮，轻而易举地炸开了清政府的大门。闭关锁国，也许是为了所谓的好，但结果却成为了中国千年以来挥之不去的民族屈辱。究其原因，就是清政府莫名的夜郎自大和顽固的愚昧无知。
难怪，老子说，不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
病病：把这种毛病当作毛病。
圣人不病，以其病病，就是说，圣人之所以不犯这个毛病，就是因为他把这个毛病当做毛病。
那么这个毛病指什么呢？就是老子前面说的，不知知。所以，老子要表达的意思就是，圣人不要不知知，不要自以为是，不要刚愎自用。
而我们说，圣人为什么能成圣人呢？就是因为圣人，能够承认自己的缺点和不足，能够努力加以改正，长此以往，日复一日，他也就没有什么毛病了，那么，他就是圣人了。
所以，天不言高，地不言厚，不肤浅自夸，不自欺欺人，这才是有真知之人。
因为，没有多少人乐意信赖一个言过其实的人，更没有多少人乐意帮助一个狂妄自大的人。不知并不可耻，不学不问，不懂装懂，才是真正的可耻。
所以，最后老子总结说：
夫惟病病，是以不病。
人们只有把这个毛病当做毛病，最后才不会再犯这个毛病。
老子最后再次强调，这个不知知，是一种病，只有重视起来，我们才不会犯病。
听起来唠唠叨叨，但是却是肺腑之言，因为，由于不知知，而摔跤，而懊悔的人，不胜枚举。
有些人，身居高位，却不知知，结果变成国家和社会的灾难；有些人，坑蒙拐骗，自以为聪明绝顶，殊不知，天网恢恢疏而不漏；有些人，贪污腐败，自以为滴水不漏，却最终锒铛入狱。
所以，老子本章，苦口婆心，就是为了告诫世人，就是为了警示大家，不要自以为是，不要自欺欺人，不要不知知，而要知不知。
所以，真正的圣人，不显山，不露水，藏大巧于拙，藏慧智于心。
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吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
我们来看第一句。
吾言甚易知，甚易行。
我所说的话很容易了解，也很容易实行。
为什么呢？因为老子说的，其实都是天然之理。而他所论述的道，也都是人们日日在行、事事在用的平常之理。因为我们自己本身，就是自觉或不自觉地，在道的规律中运行的，而我们每个人时时刻刻都在使用的。这个就像，有人问庄子，这个道，它在哪里呢？庄子说，道在屎溺。什么意思？就是说，道在大便中，道在小便中。而我们说，庄子的话，话糙理不糙，所以，道是无所不在，道是不分贵贱的，并不是我们想的，道是神秘的，道是高高在上的。
其实，道就在我们身边，我们每天都在使用它，每天都在接触它，所以，老子说，吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
然而，天下没有多少人能够了解我所说的话，也没有多少人能够实行我所说的话。
这又是为什么呢？因为老子说的东西，太常见，太平常了，以至于我们都视之不见，都察其不知。以至于我们对它已经丧失了兴趣，因为，人们更喜欢新颖的，更喜欢奇特的，更喜欢神秘的，更喜欢有超能力的。
所以，人们开始追求神通了。而这个神通，我们说，并不只是指，你去追逐神力，追逐超能力，只有这些算神通。而是说，我们做事喜欢找捷径，我们做事喜欢一蹴而就，我们追逐虚荣而不想脚踏实地，我们想一夜暴富而不肯从零开始，所有这些，我们说，其实都是当下，人们追逐的神通。
而我们说，一旦，你迷了神通，那么你就不知正理了，你就误入了歧途了，甚至是走火入魔了。所以，放下对所谓神通的追逐，才是你走入正途，走向成功的第一步。只有这样，你才算是，真正开始能知，真正开始能行了。
言有宗，事有君。
宗：根本。
君：根据。
言有宗，事有君，就是说，我所提出的言论是有宗旨的，我所阐明的事理是有根据的。
什么意思？就是说，我的言，我的行，是有根源的，有出处的，那么根源和出处是什么呢？就是大道的法则。
具体来说，言有宗，你说出的话要符合大道之理，正因为此，老子认为，说话不是什么都说了，就不是一直滔滔不绝了，而要大辩若讷，所以，孔子也说要讷于言而敏于行。原因就是要言有宗。
而事有君，就是说，事情也不是乱做的，而是先察其原理，再观其动机，然后再开始行动。所以，老子前面说，要为客，不为主，要伺机而动，要随机应变。而这个机，就是天机，就是大道。如此这样去做，才是老子说的，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
不我知：不知我。
夫唯无知，是以不我知，就是说，人们正是由于不了解它，所以才不了解我所说的话。
所以，老子紧接着总结说：
知我者希，则我者贵。
希：同“稀”，少。
则：效法。
知我者希，则我者贵，就是说，了解我言论的人非常稀少，效法我言论的人非常难得。
我们说，老子曲高和寡，理解老子的人，就像俞伯牙与钟子期一样，知音难觅。所以，能够懂老子的人，少之又少，能够践行老子主张的人，更是寥寥无几。
老子说这两句话，老子在这里的叹惋和唏嘘之声，其实正是针对当时，春秋末年残暴腐败诸侯们而发的。言外之意，这些诸侯都有眼无珠，这些诸侯都昏昧无知。
而我们说，老子的道德经到了现在，全球除了圣经，发行最多的，就是道德经。而中国到如今对道德经进行注解的，就有几千家。所以说，现在，在某种程度上，在时间的洗礼中，老子的智慧终究发出了耀眼的光芒。
是以圣人被褐怀玉。
褐：粗布的衣服。
被：读pī，通披。
是以圣人被褐怀玉，就是说，因此圣人修道，犹如外穿粗衣内怀美玉一般，胸怀大道而深藏不露。
所以，南宋的范应元，注解老子道德经时就说，“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
圣人啥都不求，不求华丽的衣冠，不求别人的知晓，只求能够与道相合。这才是真正的真，这才是真正的贵。
所以，和姣好的外貌，华丽的衣冠相比，我们更要重视的，应该是内心的追求和修为的提升。直白了讲，我们每个人更应该重视的，应该是自己脖子以上的内容，而不是，脖子以下的。
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用兵有言：
吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。
是谓行无行（háng），攘（rǎng）无臂；
扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
我们来看第一句。
用兵有言：
用兵打仗的兵家曾经说过这样的箴言：
吾不敢为主，而为客
敢：冒然，莽撞。古时的勇和敢是两个分开的意思，勇，是勇气。敢，是莽撞的意思。
为主：主动进攻。
为客：被动防守。
吾不敢为主，而为客，就是说，我不冒然首先举兵进犯出击，而是在不得已的情况下，被迫采取防守还击。
打仗，我们不主动进攻对方，而是等待，等到你打我，我再迎战。不是冒然的主动进攻，而是耐心静静等待。
这就像李小龙的截拳道的哲学是一样的，截拳道，它是等待对方出击，然后，在我防守的同时，进行了反击，整个过程一气呵成。这样，搏击效率就大大提高了，往往能出奇制胜。
而我们说，李小龙的截拳道，讲究“以无法为有法，以无限为有限”，而这正是出自道家老子“无为而无不为”的哲学思想。
不敢进寸，而退尺。
不冒然前进一寸，而宁愿后退一尺。
如果先退一步,则有可能使自己处于比较有理有利的地位。待到时机成熟,便可以退为进,从而成功达到自己的目的。
马陵之战，孙膑诈败，在马陵设下埋伏，并在一颗大树上写下，庞涓死于此树之下。庞涓赶到马陵之时，正是傍晚，因此点起火把查看树上之字，结果被孙膑，万箭射杀而亡。庞涓杀敌心切，冒然前进，终究落了个中箭而亡的结果。而孙膑，深知用兵要“能而示之不能”，用兵要虚虚实实，故孙膑，不敢进半寸，而退尺。
是谓行无行
前一个“行”，读xíng，行动。
后一个“行”，读háng，行列，阵势。
是谓行无行，就是说，这就是说，虽然有阵势，但是看上去，却像没有阵势可摆一样。
所以，我们说，圣人之行，看似无所行，但实际上，却是无所不行，因为它是没有痕迹的行动，它是隐藏动机的行动。总之，圣人之行，若隐若现，圣人之行，若有若无。
攘（rǎng）无臂
攘：举起。
攘无臂，就是说，虽然要奋臂，但是看上去，却像没有臂膀可举一样。
换句话说，就是“不用与敌人近战肉搏”，表面上看似无臂，实则有臂，而且无形之臂，强过于有为之臂。
扔无敌
扔：对抗，迎接。
扔无敌，就是说，虽然面临敌人，但是看上去，却像没有敌人可打一样。
因为我们说，大敌当前，战术上要重视，战略上要藐视。战术要一丝不苟，但战略上却要乐观对待，就像没有敌人一样，要从容不迫，要气定神闲。
执无兵。
虽然有兵器，但是看上去，却像没有兵器可持握一样。
锋利的兵器就像作战的战术一样的，不到万不得已的时候，是不会轻易展示出来的。
诸葛亮在新野给曹仁摆了个空城计，曹仁知道诸葛孔明足智多谋，一定有诈，但是城里空无一人，没有伏兵，没有陷阱，曹仁终究不知道孔明葫芦里卖的什么药。而最终，诸葛亮半夜火烧新野，曹仁大败。所以，最厉害的战术，是对方猜不到的战术，而最厉害的兵器，就是意想不到的兵器。所以，老子说，要执无兵。
上面这四句话连起来，行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵，这四句话，总体表达了兵家“虚虚实实，虚实并用”的用兵智慧。所以，我们对待竞争对手或者对待敌人,千万不能以实打实,千万不能以硬碰硬,而要以退为进，而要虚实并用。
祸莫大于轻敌
祸患，没有什么比轻视敌人，而主动进犯更大的了。就是说，轻视敌人，主动进犯，是最大的祸患。
我们说过，诸葛亮一生能够平安终老，最关键的，就是两个字，谨慎。凡事要有万全的准备，凡事要有周详的安排。而作为卧龙凤雏的凤雏，庞统，则英雄气短，英年早逝了。论智力，孔明庞德二人平分秋色，但是庞统这个人，生性自负而有些冒进，做事喜欢冒险。而最终，庞统也是因为冒然抄小路，去攻取雒城，结果遭遇伏击，乱箭射杀而亡。
所以，老子说，祸莫大于轻敌。因此，轻视敌人，冒然行动，无论其用兵，还是做事，都是一大忌讳。
轻敌几丧吾宝。
轻视敌人而主动进犯几乎丧失了我的“三宝”。
三宝。哪三宝？就是前面老子说的，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。也就是我们说的，慈，俭，谦。我们说，慈是为了除暴，俭是善于用军备人力，谦是要为客，要出其不备。
为啥说轻敌就丧失了三宝呢？
分开来说，第一，因为你一冒进，没有进攻的理由，就是滥战，就是好战，就是师出无名，当然就不是慈了。第二，轻易出兵，一旦策略不对，就是大大浪费了军备和人力，这就是奢，而不是俭了。第三，冒然出兵，这本身就是已经舍客为主，暴露了自己的策略和弱点，身居前列，当然不是谦了。
综上所述，老子说，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
相若：相当。
哀：悯、慈。
故抗兵相若，哀者胜矣，就是说，所以，敌对军队在力量相当的情况下交战，胸怀悲悯之心的一方能够取得胜利。
兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助。两军对峙实力相当时，悲伤哀恸的一方容易获胜，同仇敌忾的一方容易获胜。
越王勾践卧薪尝胆，越国举国上下齐心努力，奋发图强，最终得灭吴雪耻。日本侵略中国，曾扬言三个月要拿下中国，结果中国人民同仇敌忾，奋勇抵抗，历经八年，最终取得了抗战的胜利。
所以，老子说，哀兵必胜。而这个哀，正是老子说的慈，正是师出有名，正是除暴安良的意思。
所以，本章老子站在兵家的角度，再次论证了三宝的重要和关键。教导我们要慈，要俭，要谦。
要顺应天道，要顺势而为，只有这样，才能以柔克刚，才能以弱胜强。
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善为士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，为之下。
是谓不争之德；
是谓用人之力；
是谓配天，古之极也。
我们来看第一句。
善为士者，不武
士：我们前面讲过，作为封建社会中最基础的贵族，在这里理解为将士。
不武：武，尚武。不武，不崇尚武力，不炫耀武力。
善为士者，不武，就是说，最善于做将领的，是不崇尚武力。
喜欢耀武扬威的人，通常实力不怎么样。而真正厉害的人，往往不动声色，不到非不得已不出手。
孙子兵法讲，不战而屈人之兵，善之善者也。可见，上战不武。通过杀戮，通过干戈，通过劳民获得的胜利，都是下下策。能够不废一兵一卒就能取得胜利，才是最高明的将士。
善战者，不怒
善于率兵打仗的，不因为被敌人刺激而发怒。
做一个大将军，他的修养应该是温和的，好像没有脾气，并且不会轻易动怒。
举个例子，关羽，张飞相继被东吴杀害，刘备怒发冲冠，率70万大军击战东吴。诸葛亮，赵云等再三规谏刘备，但气头上的刘备哪里听得进去。结果大家都知道，这就是著名的夷陵之战。夷陵之战，刘备大败，而刘备自己，还险些被东吴活捉。更重要的，自此之后，蜀国元气大伤，开始走向衰弱，最终成为三国中最早灭亡的国家。而这一切，都因刘备的“一怒”而起。可谓得不偿失，功亏一篑，令人叹惋，令人唏嘘。
所以，老子说，“善战者不怒”。
善胜敌者，不与
不与：不争，不与敌人正面冲突。
善胜敌者，不与，就是说，善于战胜敌人的，不与敌人发生正面冲突。
真正善于用兵的人，一般不和敌人正面硬拼，而常常出奇制胜。
官渡之战，袁绍兵多将广，曹操与袁绍几次正面交手，曹操都没占到便宜。于是，曹操亲率骑兵，迂回敌后，奇袭乌巢，一把火烧掉了袁军的粮草。袁军军心大乱，曹操趁势攻击，袁绍大败。
我们说，曹操没有和袁绍正面硬刚，而是火烧乌巢，这就是老子所说的“善胜敌者，不与”。
善用人者，为之下。
善于用人的，待人谦下。
作为领导，你高高在上，自高其智，目中无人，那么，能人智者必不肯与其相处共事，必不肯忠诚效力，此种，即是“不善用人”之人。
刘邦筑台拜将，情真意切，最终得到韩信的舍身效力；刘备三顾茅庐，不厌其烦，才得到孔明的全心辅佐。所以，善用人者，要像汪洋大海，气度雍容，处下谦卑，这样才能笼纳天下英才，才能汇聚天下的贤士。
是谓不争之德
这就具有不争的德性。
这里不争，具体指什么呢？这里的不争之德，正是上面说的：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。
这些都是论述的，都是不争之理，不争则取善必广，不争则不劳而成。
是谓用人之力
用人之力：使用别人的能力。
是谓用人之力，就是说，这就具备用人的能力。
我们说，能够用人，其实就是我们前面讲的俭，而我们说，俭，才能广啊。懂得用人，就是懂得俭，懂得积聚的力量，懂得团队的力量。众人拾柴火焰高，一个好的团队，它的力量是无穷，作用是无限的。
而其中最重要的，就是你能团结所有的可用的力量和人才，才是一个领袖，其领导能力强弱的最重要的指标之一。
举个例子，刘邦的用人能力，就有其独到和明智之处。陈平这个人，“盗嫂受金，反复无常”，个人作风被人不耻。然而刘邦并不只是听信谗言和谣传，而是当面找陈平深谈一次，深谈之后，便给予陈平高度的信任。结果这个陈平，果然在刘邦多次危难之际，出谋划策，帮了大忙。
所以，作为领导，你不但要懂得用人，更重要的是懂得如何运用人才的长处，如何运用能人的才智，而这，大概才是老子说用人之力吧。
是谓配天，古之极也。
配天：顺应天意，符合天道。
古之极：极，标准，道理。古之极，自古的自然法则。
是谓配天，古之极也就是说，这是合乎天道的、自古以来的处世准则。
具体来讲，就是结合上面的不争之德，结合上面的笼络人才的能力，其德性之高，其能量之强，可以说，几乎可以与天媲美了，可以说达到了上古的境界了。
讲到这里，本章内容基本就结束了，本章老子表面阐述用兵之道，实则比喻做人之理，告诫我们，做人要谦虚自敛，要韬光养晦，要不争而争，要善于用人。如果能这样，那么结果必然是，事事顺心，物物应人，群贤毕至，事业配天。
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天下皆谓我大，似不肖（xiào）。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；
俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
本章的内容是老子思想的精髓，表面上很容易懂，但是要理解透彻，还是需要花费一番心思的。
我们来看第一句。
天下皆谓我大，似不肖。
其实本句话，这个我的后面应该有个道字，被省略了，也就是天下皆谓我道大，也就是整句说的对象不是我，而是我的道。
不肖：肖，像。不肖，不像。
连起来，天下皆谓我大，似不肖，就是说，天下人都说我的道很大，但其实道似乎并不像这样。
为什么这样说呢？因为我们说，这个道，它是难以把握，难以捉摸的，一但我们只说它是大的，那么就片面了，因为，道，它是非常道。如果只是一个具体的事物，那么它就不是道了。
那么为什么说，似不肖呢？
夫唯大，故似不肖。
因为大道不显，所以会和我们说的不一样。
就是说，这个道，世人都认为它很大很大的时候，它就显现不出来了，你就看不出它的大了，因为它没有具体的形象，没有什么东西可以比喻它。
反之，如果这个道，它有边际可求，有方所可指，可以形容，可以比拟的话，它就已经不是大道了。所以，故“肖”之非易事，用肖的东西来形容它是很困难的，所以，也就似不肖了。
若肖，久矣其细也夫！
如果它像什么东西，那么道就早已显得渺小了啊！
就是反面来论证，道是似不肖的。如果道开始肖了，就是这个道被局限在某个范围之內了，那么随着时空转换道也就开始变化了，那么它也就成了浩瀚宇宙中渺小一份子的存在了，那么这个道就失去其存在的意义，而变的不那么重要了。所以，老子的道，表面上看上去是那么虚无缥缈，不切实际，但实际它却是经久不衰，历久弥新，永远适用于宇宙万物的大道理。
下面老子直截了当，提出了道家的三大法宝：
我有三宝，持而保之：
我有为人处世、修身养性的三件法宝，这三件宝贝人们不仅应当持有它，而且还应当长期保住它：
究竟是哪三法宝呢？
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
第一件法宝叫做“慈”；第二件法宝叫做“俭”；第三件法宝叫做“不敢为天下先”。
我们分别一一来看一下：
慈，故能勇
因为“慈”，所以能够勇敢。
这一点，我们通过佛法的角度，可能更好理解一些。佛法讲求慈悲，讲求布施，讲求持戒，最后而得果报。而果报，就是金刚法身。而能够得到金刚法身的人，这样的人，他就是不可战胜的，也就是最勇猛的人了。
所以，老子说，慈，故能勇。
换句话说，只有你的仁慈，你的慈悲，才能换来更多人的归顺，更多人的支持，而这，才是更大的勇。
俭，故能广
因为“俭”，所以能够广大。
这个俭，我们前面讲过，它不能简单的理解成节俭，俭朴的意思，而是珍惜，积聚，积累的意思。
做到了俭，断除了物欲贪着，能够得大富。而这个大富，不是你的财产，你的财富，而是你的精神和智慧的富足。为什么这样说呢？因为，我们每个人的精力和体力都是有限的，如果你把它都用到物欲和贪念上面，那么，你的精神和心灵的成长，必然就是匮乏的了。
所以，只有对外在的俭，和对自身的俭，你才能最大的利用，才能达到更广的用途。才能，以自身为原点，辐射更多的个体。所以，佛家说，佛光普照，普渡众生，正是这个道理。而其中，佛家讲求的戒贪，戒嗔，戒痴，其实正是对应的，就是老子的俭。所以，佛家的智慧在这里，和道家，正是不谋而合。
总而言之，你能够通过俭从而达到广，这样做，它不仅是你对万物的一种敬爱，更是你对世界资源的爱惜，更是作为得道者的一种生存智慧。
不敢为天下先，故能成器长。
器长：领袖，首领。
不敢为天下先，故能成器长，就是说，因为“不敢为天下先”，所以才能够成为天下民众的首领。
本句话的内容，总结两个字，讲的就是谦虚。老子认为，执政的人，应当像水一样，“善利万物而不争，处众人之所恶”。
其实也正是表明了老子的，“无为而无不为”、“不争而天下莫能与之争”的观点和主张。
下面，紧接着老子批判了当时的执政者，不遵循道家三宝，而恣意妄为的乱像：
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
现在如果人们舍弃“慈”而去求取勇敢，舍弃“俭”而去求取广大，舍弃居后而去求取人先，那么肯定是没有好结果的！
总之，这些人就是违背道义而为，不会有啥好的结果，用老子的话就是，死矣，就是自己找死啊。
最后，老子再次强调了三宝中的第一宝，慈，老子说：
夫慈，以战则胜，以守则固。
夫“慈”，用它来征战就必定能获胜，用它来守卫就必定能巩固。
老子强调了能够持守慈的好处，可以战胜，可以稳固，这个道理很好理解。我们说项羽这个人是很猛的，他一个人就能举起千金的大鼎，但是这个人匹夫之勇，他却不懂得慈的道理，喜好杀戮，所以后来就折了，最终死在乌江。刘邦我们说是个大流氓，但是，刘邦懂得慈的道理，结果重用了项羽看不起的韩信，而最终夺得了天下。所以，刘邦通过慈，获得了江山，后面我们也知道，刘邦无为而治，大汉百年不衰，其实质也是和这个慈是一脉相承，有异曲同工之处。
天将救之，以慈卫之。
“天”将要救济谁，就会用“慈”来护卫他。
往深了讲，能够持保这个慈，老天都会救济他。三国的刘备，是怎么活下来的，靠的就是慈。和曹操相比，刘备没有曹操的兵多，和孙权相比，刘备没有孙权的地盘大，但是，刘备活了下来，并且建立蜀国，和曹操、孙权三足鼎立。为什么？因为刘备懂得慈。因为慈，天下百姓拥护支持他，因为慈，卧龙凤雏投奔他，因为慈，最终得西川而三分天下。所以，老子说，天将救之，以慈卫之，刘玄德的命运和机遇可见一斑。
所以，老子认为，这个慈，它是道家三宝的最重要的一宝，也是其它两宝的重要前提。
因为，有了慈，就有了民心，就有了天下，也可以说是顺应了天下大势，顺势而为，合乎天机，结果自然是顺天应人，归于大道了。
所以，我们说本章的内容，与其说讲的是道家的三宝，不如说老子讲了自然的大道，讲了天意的人道，讲了执政者切实的为君之道和实用的驭民之道。
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江海所以能为百谷王者，
以其善下之，故能为百谷王。
是以，圣人欲上民必以言下之；
欲先民必以身后之。
是以，圣人处上而民不重；
处前而民不害。
是以，天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
我们说，道德经这一章的内容，大大有名，尤其是最后一句，以其不争，故天下莫能与之争。
我们先来看第一句。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
百谷王：王，统领，统汇。百谷王，众多河谷的统汇之处。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，就是说，江海之所以能够成为众多河流所汇集的地方，是因为它善于处于低下位置的缘故，所以能够成为众多河流所汇集的地方。
我们说，百川皆归于海，大海能容纳一切细流。大海处于低位，它容纳了来自世界各个地方的水，不管是淡水、还是咸水，是清水、还是脏水，它都能容纳，“故能为百谷王”。
根据这个道理，老子下面引出了圣人相应的言行举止表现：
是以，圣人欲上民必以言下之
因此，圣人如果想要作好百姓的领导，就必须对百姓平易近人而谦恭卑下。
所以，古代皇帝自称“寡人”、“孤家”。 这些都是对自己的谦称，意图就是用谦逊的语言，使自己放下身段，表明自己的谦虚和谦卑，从而获得更多的百姓的拥护和支持。
而能够真正做到谦虚的，其实并不是简简单单的谦称就可以，而是真正你内心的谦虚，真正你内心的包容。三国的庞统天生异相，脾气古怪，用我们现在的话说就是，庞统长的奇丑无比，还一副臭脾气，所以，孙权却以貌取人，以人废言，使庞统一直不能得到重用，殊不知，庞统是和诸葛亮齐名的卧龙凤雏的凤雏。后来刘备得庞统，则如虎添翼，大大加快了刘备攻取西川的进程。所以，一个领袖的格局，不仅仅是自己表面的谦卑，更重要的是对别人态度，对人才的态度，你是不是可以广纳贤士，你是不是能够不以人废言。
这就是前面说的，作为大海，你不仅能容纳清澈的流水，你还要能容纳臭水沟的臭水，你才能成为大海，而这就是大海和小河的区别。
欲先民必以身后之。
如果想要作好民众的表率，就必须把自身利益置于民众的利益之后。
圣人要不注重私利，不强调私欲。说到核心，就是圣人最后要忘了圣人之名，将身前身后抛于脑后，因为已经将自己的圣人之身和天下民众之身合二为一，没有了分别，故不会去计较身前身后。
所以，圣人做到了前面的言下之，做到了前面的身后之，最后，就是下面的结果：
是以，圣人处上而民不重
因此，圣人居于上位而人民不受到重压。
这个就像前面我们说的，秦朝苛政猛于虎，百姓被朝廷的负担压得喘不过气来，当然最后无活路可走，只能揭竿而起。而刘邦起来，建立大汉，立即削减赋税，精简政令，使百姓休养生息，这样才有了今后400年的大汉王朝。
所以，能够无为而治的圣人，他虽处上，但是百姓却没有所谓的重压和负担，百姓内心安宁，衷心拥护，这样才可能有后面的，政权的稳固和国家的安定。
处前而民不害。
居于前列而人民不受到损害。
为什么民众觉得没有妨碍呢？因为却圣人有上德，他不扰民，不烦民，不拿鸡毛当令箭，百姓当然不觉得有防害，受损害。
是以，天下乐推而不厌。
厌，厌弃，反对。
是以，天下乐推而不厌，就是说，因此，天下的人民乐意推崇而不反对他。
其实，人们乐意举荐和高兴推崇，人们不厌弃的理由，既平实又简单，就是说前面讲的，就是父母官不给自己增加负担，造成压力。没有将百姓带上歧途，蒙受损害，人们百姓自然就会推崇和拥护他了。
以其不争，故天下莫能与之争。
因为圣人他与人无争，所以天下没有谁会和他相争。
圣人不争，是因为圣人都是恬淡虚无的，不是争名夺利的，故不争。结果，圣人清净无为，而百姓安乐自在，圣人百姓相安无事，互不相争了。
需要解释的是，这里的不争，不是不做事，而是没有对立，没有输赢，没有善恶的分别。所以，所谓的不争就像水一样不争，像水一样守静，像水一样处卑，也就是要顺应自然。
因为是像水一样的不争，所以，天下莫能与之争，为什么这么说呢？兵家说的好，最高级的用兵就像水一样的。兵无常势，水无常形；能因敌变化而取胜者，谓之神。用兵能够达到像水一样的境界，你就是神了，那么，到了这个境界，天下也就莫能与之争了。
所以，本章的内容，老子阐述了领袖的智慧，就是要包容，要谦卑，要言下，要身后，从而最终达到不争而争，达到无为而无不为，达到清净而自然的理想的管理境界。
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古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
我们来看第一句。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
明：机巧，巧诈。
愚：敦厚，朴实。
古之善为道者，非以明民，将以愚之，就是说，古时候善于奉“道”而治国的人，不是让民众学会耍小聪明，而是让民众保持心灵的纯朴。
具体分开讲，就是不要有为，而要无为。非以明民，就是不要有为，而将以愚之，就是要无为。你有为了，民众就投机取巧，投机钻营了；而你无为了，民众就开始回归自然而敦厚纯朴了。
其实核心，老子讲的就是上面的人不要示范机巧和耍小聪明，否则，下面的人，老百姓就会更善于钻漏洞，善于找缝隙，结果，就是大家都尔虞我诈，都投机欺瞒，那么社会就乌烟瘴气，国家就昏乱不堪了。
所以，老子紧接着解释：
民之难治，以其智多。
智，巧诈、奸诈。
民之难治，以其智多，就是说，民众之所以难以治理，是因为治国者他们使用的智巧太多。
需要强调的，老子所谓“以其智多”，并不是说因为百姓懂得太多，恰恰相反，他是说因为领导懂得太多，或者说领导自以为懂得太多。我们说，领导积极的“乱作为”，比起消极的“不作为”，有时候似乎危害更大。
政府法令如毛，老百姓不堪其负，结果必然是百姓钻营，长此以往，必将大厦将倾。就像教育孩子，是一样的，父母的管理越严苛，方法越多样，表面上，似乎起到了效果，孩子看上去非常温顺和听话，实则，这样的孩子一旦叛逆，做出来的事情，后果却是最严重的。究其原因，就是父母的智太多了。所以，老子说：
故以智治国，国之贼
贼：祸害。
故以智治国，国之贼，就是说，所以，治国者以智巧治理国家，是国家的祸害。
秦国吞并六国，一统天下，可谓所向披靡，天下无敌。但秦二世而亡，仅仅持续了15年，强大的秦朝就土崩瓦解了，为什么？因为秦以智治国。百姓不听话，就暴刑苛政，结果政府变强了，但是百姓却民不聊生了。失去了民心，也就失去了社稷。所以，老子说，以智治国，国之贼。
不以智治国，国之福
治国者不以智巧治理国家，是国家的幸福。
关于智，老子对它的评价一直都是非常低的，因为这个智，其实就是有为的一种体现，是不遵循大道的一种行为。所以，老子主张不以智治国，要减少人为的干涉和繁多的苛令。
刘邦首次攻入关中的时候，首先做的，就和关中父老约法三章，杀人者要处死，伤人者要抵罪，盗窃者也要判罪。就约定这三条，而将秦朝其它的严刑苛法，全部废除。这样以来，关中百姓，再也不用饱受秦朝苛政迫害，于是百姓感恩戴德，纷纷支持和拥护刘邦。所以，老子主张不以智治国，百姓不被繁杂的政令烦扰，这样，全民才能相安无事，社会才能宁静祥和，而经济才能稳定发展。
知此两者亦稽式。
稽式，法式，榜样。
知此两者亦稽式，就是说，了解上述两种治国之道的差异，也就从中了解了正确的治国法则。
那么，具体是什么治国的法则呢？老子没说，其实，就是老子一直秉承的清净无为的法则，无为而治的法则。
常知稽式，是谓玄德。
治国者如果能够永远懂得并遵循，正确的治国法则，这就可以说治国者具有了“玄德”。
在这里，老子又提出了玄德，我们说，玄德是老子对一个人最高的评价。所以，治国的人，能够无为而治，能够不以智治国，老子就认为你是有玄德的人了。换句话说，如果你的内心能够精进大道，那么你的外表，自然就是一个自带玄德光环的人。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
与物反矣：反，返回。与物反矣，和万物一起返回到纯朴的本真。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺，就是说，“玄德”，深不可测啊，远不可及啊，如果你具有了“玄德”，你就可以与万物一同返归于真朴，然后就能够达到，完全顺应自然的无为之“道”，从而达到，天下最大的和顺。
这里有个大顺，那么，什么是大顺？大顺，就是可以顺天应人，可以随心所欲了。也就是，你到了玄德的境界，可以天人合一，通达万物的本源了。这个时候，治国的人顺应了万物的发展之道，可以一通百通，一顺百顺了。所以，国家大顺，则国家强胜；社会大顺，则社会和谐；而个人大顺，则个人安康。所以，大顺，它是一种体现，它是大道和玄德，在治理国家方面，最显著，也是最成功的，终极体现。
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其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮（pàn），其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以，圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以，圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为。
我们来看第一句。
其安易持，其未兆易谋
局势安定的时候容易掌控，事情还没有出现迹象的时候容易谋划。
什么意思？就是告诉我们，做事要早做谋划，要有居安思危的思想。马云说，要在阳光灿烂的日子去修屋顶，正是这个意思。
所以，孟子说，富贵不能淫。原因就是，其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮（pàn），其微易散
泮：消融、分解。
其脆易泮，其微易散，就是说，事物的力量处于脆弱的时候容易化解，事物的力量处于微小的时候容易消散。
我们说，一个东西，在它很小的时候，就是你进行操作的最佳的时机。就像你修剪小树一样，一棵树，当它还小的时候，正是修剪的最佳时机，因为一旦小树长成大树，一旦它已经长歪了，再想修剪就跟困难了。而结果也可能已经得不偿失了。
所以，老子总结说：
为之于未有，治之于未乱
防范问题要在事情没有发生之前，处理问题要在事情萌芽之际。
老子为什么要这样说呢？老子下面给出了解释：
合抱之木，生于毫末
合抱粗的树木，是从萌芽状态开始一点一点生长大的。
九层之台，起于累土
九层高的土台，是从地上一筐一筐的土堆积起来的。
千里之行，始于足下
千里远的行程，是从脚下一步一步行走出来的。
讲到这里，提起上面这三句话，我们不得不提出一个观点：天底下没有速成的东西。
现在社会上，所谓的一个月拿下口语资格证，所谓的十天使自己变苗条，所谓的明星快速养成，等等等等，这些其实都是不正常的，因为，所谓的速成，其实到最后都是海市蜃楼的假象，都是不堪一击而风吹即散。
究其原因，就是当下人们投机偷懒的心态在作祟，人们浮躁的心态在作祟。
所以，老子，紧接着劝诫我们：
为者败之，执者失之
做事情不遵循客观规律而肆意妄为的人，必然导致失败；做事情不遵循客观规律而固执己见的人，必然造成失误。
所以，我们说，你违反了科学去做事，违反了常识去做事，其实就是违反了大道去做事，其结果，当然是失败失误，而收获甚微。
因为我们知道，每个领域的大师，他至少都需要十年的勤学苦练；而你想要在某个领域有所成就，更需要经历一万个小时的苦心钻研；而一些所谓的音乐天才，则要在音乐方面，又需要多少无日无夜的艰苦付出？
知道了这个道理，老子，总结说：
是以，圣人无为故无败，无执故无失。
因此，有道的圣人做事情遵循客观规律而不强行妄为，所以不会导致失败；做事情遵循客观规律而不固执己见，所以不会造成失误。
而世人做事，又会经常犯什么错呢？老子紧接着说：
民之从事，常于几成而败之。
人们做事常常在事情要快接近成功的时候功亏一篑而失败。
所以，老子说：
慎终如始，则无败事。
慎终如始：做事情谨慎对待收尾，就如同开始时一样。
慎终如始，则无败事，就是说，如果做事情坚持到最后成功能一直像开始那样慎重，就没有失败的事了。
所谓，行百里者半九十，你要走一百里的路程，即使你走到九十里，也只能算是才开始了一半而已。做事情，越到最后，越要谨慎。
中国的疫情的控制，在全球，现在都是一个标杆和榜样，为什么呢？因为我们知道，慎终如始，因为我们知道行百里者半九十。越到最后，中国人做事越是谨慎和努力。而这，正是控制疫情的最大法宝和利器。
是以，圣人欲不欲，不贵难得之货
因此，有道的圣人追求众人所不愿追求的，不贵重难得的货物。
什么意思，就是说圣人想要的不是众人想要的，圣人认为贵重的，不是众人认为贵重的，老子卖了一个关子，那么，圣人想要什么呢，圣人又认为什么是最贵重的呢？答案就是对大道的追求和精进，对大道的体悟和修炼。
学不学，复众人之所过。
学习众人所不愿学习的，从众人所走过的错误道路上回返到正确道路上来。
前面我们说了，圣人的目的就是大道的追求，那么，众人又为什么不愿意学习道呢？因为道听起来是无趣的，学起来是枯燥的。虽然它非常关键而且实用。所以，众人都匆匆路过，而很少有人驻足聆听，很少有人会仔细品味。
以辅万物之自然，而不敢为。
为，妄为。
以辅万物之自然，而不敢为，就是说，所以要顺应万物的自然本性，而不敢肆意妄为。
所谓，十年树木，百年树人，万物自有其生长发展的规律，如果操之过急，急于求成，则最终必将韶华虚度而无所作为。
所以，我们说，与其你手忙脚乱，心浮气躁，则不如做一颗深入淤泥的莲子，两年扎根深深的莲池，三年长出绿绿的叶子，而四年开出耀眼的荷花。
所谓，静做莲花，岁月安好。
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为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易；为大于其细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
我们来看第一句。
为无为，事无事，味无味。
在无为中去有所作为，在无事中去处理事情，在无味中去品尝味道。
什么意思？你可以在看似微小，看似细小的地方去做事，去着手，去行动。也就是说，你可以，见小知大，你可以见微知著。在事情发生之前，你就可以洞察先机，就可以料事如神，从而你就可以未雨绸缪，可以从容应对。
而我们说，能做到这一点的人却并不多。大家都知道扁鹊是神医，但是当别人问他，他家的兄弟三人中，谁的医术最高明时，扁鹊说，他大哥的医术最好，二哥次之，他自己最差。因为大哥治病，在病情尚未发作前就施法将病铲除；二哥治病，是在疾病初起时，治愈疾病；而扁鹊治病，都是在病人危重万分之时给予施治，从而使病人转危为安。所以说世人看到的，都是扁鹊可以起死回生，可以妙手回春的表象，所以认为扁鹊的医术最为神奇。其实不然，最高明的则应是扁鹊的大哥，因为大哥治病，在病情还未发作的时候，就用药将它根除了。这个，就正是老子说的，可以在无为中有为，可以在无事中有事，可以在无味中有味了。
大小多少，报怨以德。
有了大和小的区分，有了多和少的区分，就是有了怨恨的产生了，我们要以道德来化解怨恨。
所以，这个怨，不是谁对不住你了，不是谁又伤害你了，而是你的分别之心，你的爱憎之心，所以，这里的大和小，多和少，就是“怨”的体现。而化解这个怨，纠正这个怨的办法，又是什么呢？就是德。德是什么？前面讲过，不是做好人，不是当善人，不是品德高尚，而是，客观的一视同仁，放下种种分别和知见。因此，所谓的天地不仁，才是真正的大仁。
图难于其易，为大于其细。
图：考虑，计划。
图难于其易，为大于其细，就是说，想要解决难事，应当从易事着手；想要做成大事，应当从小事做起。
所以，处理困难的问题要从最容易的地方入手，而你要实现远大的目标，你就要从最细小的地方下手。
所谓，魔鬼都有细节中。而张瑞敏也说：“把每一件简单的事做好就是不简单， 把每一件平凡的事做好就是不平凡。”因此，所有伟大的事情都是由很小很小的部分组成的，都是由一步一步踏实的工作组成的。
基于此，老子，紧接着进一步说明：
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
天下的难事，必定是从容易的事情开始的；天下的大事，必定是从细小的事情开始的。
是以圣人终不为大，故能成其大。
因此，有道的人做事都不会不从大事做起的，所以他们才能够成就大事。
关于做事处事，而在具体行事的实践中，老子又是怎样劝诫我们的呢？
老子说：
夫轻诺必寡信
轻率地对人许下诺言，必然往往不守信用。
孔子也说，民无信不立。我们说，喜欢给别人开空头支票的人，必定是今后人们不愿意合作的人，而如果是一个领导，轻诺的话，那么他也必将是一个没有领导力的领导。
曹操的率兵经过麦田时，就下令，所有人，不准践踏麦地，否则杀头。于是官兵们没一个敢践踏麦子的。老百姓看见了，没有不称颂的。而此时，曹操的马却被田里飞起的一只鸟儿惊吓，一下子蹿入田地，踏坏了一片麦田。按照自己的命令，损坏麦田者，当斩。这时，曹操要举刀自杀，被众人劝住。最后，曹操用割发代替了斩首。
曹操这样做，就是为了树立自己的威信，赢得别人的尊敬，因为他知道，轻诺必寡信，只有言必行，只有行必果，才会有人来追随他，才会有人来拥戴他，他才可以赢的民心，才可能赢得天下。
多易必多难
做事情总以为很容易，必然会遇到许多困难。
只想贪图容易，不愿面对坚难，“多易”过后仍然是“多难”。军队训练时“多易”，战场上就“多难”；小孩从小多易，日后长大了就可能多难、多苦。
所谓，福祸相依，难易相成，你前面吃了多少苦，后面就得到多少乐，你先前享受了多少快乐，后面就要享受多少苦。打个比方，就像我们吃一串葡萄，这个葡萄有酸有甜，你先吃酸的，剩下就是甜的；而如果你先吃甜的，那么剩下的，就是就是酸的。故老子说，多易必多难。
既然知道了这规律，我们要怎么做呢？老子紧接着说：
是以圣人犹难之，故终无难矣。
犹：通尤，尤其，特别。
是以圣人犹难之，故终无难矣，就是说，因此，有道的人特别重视困难，将容易的事当做困难的事去对待，最终就没有克服不了的困难。
什么意思？就是说，圣人能够把一般人看成是易的事当作难的事来处理，专心致志，全力以赴，一点都不马虎，所以循序渐进，掌握原则和规律。久而久之，你的能力就提升了，等到你再去处理一般人认为是难的事情的时候，你自己却就一点都不觉得困难了。
所以，一个人的成功，是一步一步，踏踏实实走出来的。你多一份积累，多一份准备，你就是减少了一份成功的阻力，减少了一份未知的障碍。
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道者万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？
故为天下贵。
我们来看第一句。
道者万物之奥。
奥：古义室内西南角，引申为隐秘，庇荫的意思。
道者万物之奥，就是说，道是荫庇万物的地方。
“道”就像是藏纳万物，庇护万物的房子一样，它是无所不包，无所不容。
我们说一切的一切，都是从一个虚无的浑沌的东西里面，产生和化生出来的，而这一切和万物的运作和发展，也都是受到一个看不见的力量所驱使和支配的，那么这个看不见的东西和力量，我们说，它就是道。所以，老子说，道者，万物之奥。
善人之宝
善，善良，能干。
善人之宝，就是说，道是善人立身处世的法宝。
为什么这样说呢？因为，我们说，如果善人得“道”，善人就可以通过“道”，来预见趋势，从而抓住机遇，顺势而为。这样善人就能以尽可能小的代价和成本，来完成自己的心愿和理想，所以，有人求道以得长生，有人求道以得保佑，有人求道以得健康，等等，所以，“道”，是善人的宝贝。
不善人之所保
道是不善人得以保护的依靠。
具体什么意思呢？有人说是，违背大道的人，然后可以得到大道的保护了。显然是不妥的。我们前面讲过，天地不仁，以万物为刍狗。大道对待所有的事物和人，都是一视同仁，不分亲疏的。所以，有人就说，既然不分别，那就是还要保护不善的人呗。其实不是这样的，不分亲疏，是完全客观看待，客观对待，而不是主观的特意去照顾你。所以，这里的，不善人之保，就是如果不善的人也去求道，因为是不善的人，所以只能部分得道，客观的说，他遵循大道的部分原则，就可以保全自己了。和善人的区别就是，善人则是可以达到更高一层的结果，就是可以超凡入圣，可以长生久视了。
美言可以市尊
市尊：换取尊位，获得尊敬。
美言可以市尊，就是说，优美动听的语言可以换来别人对你的尊重。
我们说，魏征之所以可以直言进谏唐太宗，唐太宗还听他的劝诫，就是因为魏征的直言，它同时还是美言，比如《谏太宗十思疏》，比如《十渐不克终疏》等等，唐太宗在这些美言中收获了许多东西，而魏征也在这些美言中获得了唐太宗的尊重。以至于在魏征死后，太宗感慨，自己失去魏征，就像是失去了一面可以知道自己得失的镜子。这也许是对魏征最好的评价和极大的尊重了。所以老子说，美言可以市尊。
美行可以加人
加人：高过他人，凌驾于别人之上的意思。
美行可以加人，就是说，美好的行为可以引导别人向善。
美行可以加人，进一步说，就是美行可以让人纷纷效仿，从而获得别人的拥戴。我们说，刘备摔子，曹操割发，都说明了这个道理。究其原因，就是因为美好的行为，最终可以使人们获得实际的利益和实惠，这样人们才能真心的支持，这样，人才才能加盟，贤者才能容纳。
人之不善，何弃之有？
如果有的人行为不善，有什么理由抛弃他呢？
意思就是说，不善的人，如果修道，也是有可能得道的，所以，天下是没有可以抛弃的人的，正如我们说的，物无弃物，人无弃人。
西游记里，观音菩萨化身脏乱的小乞丐来试探唐僧，唐僧并没有因为她是乞丐就不相信和嫌弃她，结果，唐僧最终被菩萨看中，从而成为去西天取经的最佳人选。这正是因为唐僧的人无弃人，众生皆佛的慧根，从而也最终成全了自己的取得真经的梦想。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
三公：指的是太师、太傅、太保，古时地位仅次于帝王的三位官员。
拱璧：两手合抱的大块璧玉，极为珍贵的大玉。
驷马：拉同一辆车的四匹马。一般用来形容一个人的地位显赫。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道，就是说，所以天子登基、三公就职，虽然享有进奉拱璧在先，驷马随后的隆重礼仪，但这些都不如进献此“道”，而显得更贵重。
老子认为在天子即位、设置三公的时候，这些献礼仪式，其实这些都不如把这个清静无为的道，进献给天子或者三公，更实用，更贵重。老子认为最重要的，对于天子和三公来说，不是这些虚荣和虚华的东西，而是对于道的精进和修炼。
古之所以贵此道者何？
自古以来，人们如此重视道，这又是为什么呢？
老子紧接着回答：
不曰：求以得，有罪以免邪？
意思就是，我们不是说，人们只要重视大道，你的所求便可得到满足，而犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？
老子回答了，为什么人们都这样重视道的原因，因为你可以得到两个好处，一个是求以得，一个是有罪以免。
第一，你可以有求必应，核心是你能依道做事，顺天应人，最终定能得福免祸。
第二，你还可以，得罪以免，你的罪行可以得到宽恕。关于得罪以免，我们也可以这样理解，就是说，有过错的人只要重视大道，他就可以避免重犯错误。这样来理解，更具有积极和主动的意思，所以，我们更倾向于后面这个意思，因为它是由你自己来改正，从而避免犯错，而不是通过他人的赦免而获得的，所以，所谓的天助自助者，所谓的天道酬勤，说的都是大道作用和运用，就是说，如果你能够顺其自然，能够顺势而为，那么你就可以求以得，就可以有罪以免了。
故为天下贵。
所以，“道”为天下人所崇尚。
也就是天说，下人才如此珍视道，就是因为上面的原因。我们说，基督教也可以“求以得”和“有罪以免”，但它是通过祷告，从而得到上帝的恩赐来实现，神学色彩较为严重。而老子讲的“求以得”和“有罪以免”具体实现却不是这样的，它是善人或不善人通过依循大道，从而洞察趋势，见机行事，而最后达成的结果。所以我们说，道一直都是非常现实的，非常客观的。更像是科学的基因和意味在里面。
所以，对世人来说，相比看得见的名，看得见的利，相比看得见的物质来说，这个道，它是看不见的，摸不着的，但是它的作用确是，比这些东西，更重要，更长远，而更尊贵。
好，我们今天就讲到这里，欢迎大家定时收听四哥品书，道德经讲解，下一章的内容。
如果你喜欢四哥品书，就请你把它分享给更多的好友，让他们也加入我们的读书计划吧。在这里我们只读经典，只读精华，让你的学习变得更高效、更有价值。
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