エピソード
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隨順覺性（二十二）
如來隨順覺性一
明白、契入心地法門後，契入了中道實相，時刻定中有慧、慧中有定，定慧等持，定慧一如，定慧不二這一念心，達到最高的境界，煩惱分分破，真如分分現，最後十地滿心，達到妙覺，入金剛喻定，破無始無明，漏盡無量劫的一切煩惱，煩惱全轉為菩提，這就是轉八識成四智--轉第八識成大圓鏡智、轉第七識為平等性智、轉第六識為妙觀察智、轉前五識為成所作智，所謂「六七因中轉，五八果上圓」，成就法、報、化三身如來。這就是究竟的隨順覺性，超越前面的任何境界。
《大智度論．卷第八．序品一》
福慧雙修的重要
過去在迦葉佛的時代，有兄弟二人一起出家求道。哥哥每日精進持戒、誦經、打坐修習禪定；弟弟則勤於向施主們募化，並以所得的財物來廣修種種福德。
到了釋迦文佛出世的時候，這兩位兄弟中的哥哥投生為大長者的兒子，弟弟則成為一隻力大無窮、能戰勝敵人的大白象。長者的兒子這一世仍舊出家學道，並且證得阿羅漢果，具有六種神通；但是因為福德淺薄，經常化緣不到食物。
有一天，長者的兒子進城，四處托缽化緣，卻沒有得到任何供養。他不知不覺走到了大白象的象舍中，看見國王供養白象種種食物、用具，十分豐厚，就對白象說：「我和你，都是有罪過的啊！」白象聽懂了比丘的話，感悟到自己過去所造的業因，整整三天都沒有吃一口食物。
負責照顧白象的人看到這個情況感到非常害怕，就去尋找這位比丘，問他：「你是下了什麼咒語，讓大王的白象生了病，而且不能進食？」比丘回答：「這隻象是我過去生的弟弟，我們在迦葉佛的時代一起出家修行。我當時只注重持戒、誦經、坐禪，而沒有行布施；弟弟則是只向眾多施主化緣，然後作種種布施供養，卻沒有精進持戒、學習教理。弟弟因為只修福德，而沒有持戒、誦經、坐禪的緣故，所以今世成為白象之身；但也因曾行廣大布施，現在才能得到各種豐足的供養，飲食及用具齊備無缺。而我則是一心行道，卻未修布施之故，今日雖然得證道果，卻化緣不到任何食物。」
這位比丘與白象雖然生在佛世，但由於過去修行的因緣不同，所以一方雖有福報卻為畜生道，一方雖修行成道，卻仍然為飢渴所困。
古德云：「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」故事中的兄弟，因為各自在修行因地上的取捨，而產生了後世不同的果報。修行學佛，就是要向佛學習。佛是福慧兩足尊，具足一切福德智慧。所以我們一方面要聽經聞法，增長智慧；另一方面，也要修習種種善法，廣積福德資糧。福慧雙修，精進不退，才能圓滿殊勝的果報，成就菩提。
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隨順覺性（二十ㄧ）
地上菩薩隨順覺性
明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。
佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。
《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》
經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。
「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。
魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。
貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。
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隨順覺性（二十）
賢位菩薩隨順覺性三
明白覺照的道理，功夫用得上了，就找到修行的路。如果坐在這裡聽法時打瞌睡了，自己馬上就知道，發慚愧心，告訴自己不要打瞌睡，或者身體動一動、頭動一動。能知道打瞌睡不對，這就是覺；能夠對治瞌睡這個心就是照。照了以後歸到什麼地方？要堅住正念。這念心，不想過去、現在、未來、又不打瞌睡，保持清楚、明白，又能作主，這就是隨順覺性。
如此保持住，使這個心行住坐臥時刻都清楚、明白，沒有妄想，人在哪裡，心就在哪裡，即說即了，即做即了。要說就是好話，要做就是善事，這就是能夠作主。不說、不想、不做時，心一念不生，清楚、明白，這樣就是賢位菩薩隨順覺性。
《大莊嚴論經．卷15（八六）》
有一位國王，為了抵禦鄰國侵擾，而訓練一批精銳的良馬，鄰國自知不敵良馬而退散。國王便想：「當初飼養良馬，是為了退怯敵軍，現在目的達到了，這批良馬已無用武之地，應該物盡其用，挪給其他人做更有效的運用。」於是國王便下令，將這群良馬發配給需要的人。幾年來，這批良馬都只用於推磨穀物。後來，鄰國又來侵擾，當國王下令號召良馬來作戰時，這批良馬因多年來習於推磨，不管再如何鞭策，都只會原地旋轉打繞，怎樣也不肯再前進。
眾生也是如此，想得到解脫，就必須從根本的心念下手，能不貪著五欲，才有解脫的可能。心若耽溺於五欲之樂，遇生死無常大軍來襲時，就會被五欲牽絆，無法出離生死輪迴，進趣解脫樂果。
即說偈言：
「智慧宜調心， 勿令著五欲，
本不調心故， 臨終生愛戀。
心既不調順， 云何得寂靜？
心常耽五欲， 迷荒不能覺，
心既不調順， 云何得寂靜？
心常耽五欲， 迷荒不能覺，
如馬不習戰， 對敵而旋行。
佛陀是調御丈夫，以良馬喻心，勸化世人，智慧從調心中求。從心念下手，平時就要覺察、返照，截斷五欲輪迴之因。心若耽著於五欲之樂，就像精銳的良馬，會被五欲推磨所囚繫，恆於生死輪迴當中盤旋，永無出離之期。但心若能時時提起覺性，堅住正念以降伏五欲之樂，就如訓練有素的良馬，隨時隨處都能精進勇銳、不畏前境、破滅魔軍，成就菩提解脫之道。
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隨順覺性（十九）
賢位菩薩隨順覺性二
賢位菩薩是有覺有照的層次，覺察、覺照當中的能所就是一種障礙。因為這個心有能照所照、能覺所覺，還不是本覺，而是在本覺當中起能觀的智慧心，以方便對治我們的妄想、昏沉。
譬如現在打妄想了，能馬上知道，就是覺；趕快把打妄想的心化掉、照破，不打妄想就是照。又如師父在說法時，大眾聽法，不自覺的想到家裡，忽然覺察：我在這裡聽佛法，為什麼想家裡？立刻將想家的心，當下就收回來。能夠知道這個心跑掉了，這就是覺；覺了以後馬上能夠對治，這就是照。
勤修「正念、正定」，會在念頭生起時就知道念頭生起，有定力不隨著念頭轉，不被念頭牽引；有一剎那時間用佛陀所教的「中道正觀」來處理問題，不落二邊，放下對錯、好壞、善惡和能所，用「正見、正思維」來尋找互利雙贏的方法；修行可以令自己在罵他前自覺到是不是應該罵他，罵他對他有沒有幫助，或是想想應該採取其他方法，這就是「覺性」的增長，佛家所說的「不怕念起，只怕覺遲。」的道理。《大乘起信論》所說的「覺知前念起惡，止其後念不起」，就是這個意思，剛一動心，「錯了」，馬上就止住，這就是「菩薩」了。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發泄，然後才反問這位年輕的婆羅門說：「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇！」
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的食物，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，甚麼是接受？甚麼是給予？甚麼不是接受？甚麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵響應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說：
「瞋恚永斷的人，還有甚麼事會讓他起瞋心的呢？你應當瞭解：善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；不以瞋怒回應瞋怒的人，才能贏得最難贏的戰爭。因為他不但明白對方為何憤怒，也能夠讓自己沈靜而提起正念，不但戰勝他人，也戰勝了自己，讓自他都獲益，是雙方的良醫。不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。瞋恚的心，像匹狂奔的馬；狂奔的馬，要靠韁繩控制，但那控制狂奔馬兒的韁繩，遠比不上能控制內心的調伏力！所以我說世界上最好的調禦師，不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
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隨順覺性（十八）
賢位菩薩隨順覺性一
初開始修行是凡夫菩薩，達到六根清淨，法喜充滿，意識感覺這個境界很好。明白這個道理了，就是入了賢位菩薩，就是稱之為入理；入到圓覺之理，就稱之為聖。賢位菩薩仍然執著見覺。見，就是見地，認為這個道理是最高的。
因為心還住在見覺上，執著見覺。執著覺觀、覺察、覺悟、覺性的境界，還是有能、有所，所以還有法的執著，是沒有辦法得到真正的自在。這個境界是菩薩未入地者隨順覺性，屬於十住、十行、十迴向的三賢位，經過三賢就進登十地。
《大莊嚴論經．卷第十五（八二）》
《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過的一段故事：有一位長者婦因為經常被小姑所瞋惱，遂走入林間欲了斷生命，最後還是沒成功，只好躲在樹上將自己隱藏起來，樹旁池水正好將婦人身影映入水中。
此時有一婢女擔著陶瓶來取水，見水中婦人身影以為是自己，便言：「我的長相竟然如此端正莊嚴，為何要做這種汲水的粗活？」索性就把陶瓶打破，回到家中對主人說：「我的長相這麼莊嚴，為何還讓我去做擔水的粗活？」主人心想：「這婢女可能是著了魔，才這麼說。」於是再給她一個陶瓶請她再去汲水。婢女回到池邊，再度看見池水中莊嚴影像，怨嘆之下又再度打破陶瓶。
此時在樹上的婦人目睹這一切，便笑了起來。婢女見水影在笑，才覺察到水中莊嚴影像並非自己，抬頭一望，見到婦人在樹上正微笑看著她，婢女發現，原來倒影中相貌端正莊嚴的人並非自己，心中感到非常慚恥羞愧。
什麼因緣而有此譬喻？因為愚惑的眾生，以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，如此顛倒之妄見，就像用香油塗在頭髮上，因為愚惑不解，誤認倒影為真實，卻以為是自己頭頂上出了香氣。即說偈言：
「末香以塗身，并熏衣纓珞，倒惑心亦爾，謂從己身出，
如彼醜陋婢，見影謂己有。」
經云：「一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」妄認即是錯誤認知，認為四大五蘊是真實的自己，不知道真實的是本具的清淨心，因此貪愛自身，於妄執中向外馳逐，六根攀緣六塵境界，迷失本心。正本清源，就要從端正知見下手，了達「凡所有相皆是虛妄」，在這念心上如實用功，方能捨妄歸真，解脫生死。
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隨順覺性（十七）
凡夫隨順覺性三
所謂法喜充滿，起初由於輕安境界現前，在行住坐臥當中，身心都感覺到很平靜、很愉快。這個心清淨了，地水火風、六根也隨之清淨，馬上就產生清淨的感受，這種感受很安定，很平靜、很快樂，但一般人可能就會在這個地方安住下來，以為這是最好的，如果執著這個境界，這就是自己障蔽了自己。一執著，心就停留在這個地方，反而被法界淨所障，始終認為這個境界非常好，因此證不到最高的如來境界，所以還是不得自在，所以稱為「凡夫隨順覺性」。
所以感覺到這種清淨的快樂，不執著就好了，繼續用功，就能由凡夫隨順覺性，超越到賢位菩薩隨順覺性。
《雜寶藏經．卷第三（三〇）提婆達多欲毀傷佛因緣》
一日，佛在王舍城，告誡提婆達多：「汝莫再起惡心傷害佛，以免自損福報，招感禍患，自受其苦。」
比丘們說道：「稀有世尊！提婆達多常對佛起惡心，佛總是慈心憐憫，委婉勸說。」
佛說道：「我對提婆達多的護念並不只是今日，過去世也是如此。曾經有一世，在迦尸國的波羅㮈城中，有一大龍王名叫瞻蔔，總能在適當的時候降雨，令五穀豐收；在每月十四、十五日，更會化成人形，受持五戒，並廣作布施、恭敬地聽經聞法。」
佛繼續說道：「當時有個自南天竺國來的咒師，手裡握著箭、口中持咒，抓走了龍王。天神知道此事，便前去告訴迦尸國王：「有位南天竺來的咒師，將瞻蔔龍王抓離了迦尸國。」迦尸國王一聽，即刻派出軍隊去追，此時，婆羅門咒師又施咒術，讓軍隊無法動彈。國王只好以巨資贖回龍王。
之後，婆羅門咒師又再次施咒術，欲抓捕龍王。龍王的眷屬們便大興風雨，欲除掉此婆羅門咒師。頓時風雨、雷電交加。正當此時，龍王對龍眷屬們說道：『不要傷害婆羅門的性命！好好勸說，然後放他離開。』
當婆羅門第三次又再要捕捉龍王時，龍王的眷屬們憤而想要立刻殺之，龍王也再次加以救護，不允許龍眷屬們殺害他，並放他離去。」
佛接著說：「當時的龍王，是我的前身；那位施咒術的婆羅門，就是今日的提婆達多。我當時身為龍王時，能慈心不殺，一再救護他，更何況今我已成佛，怎會不慈悲救護，勸他向善。」
佛過去生於因地上修行，對於一切眾生皆能慈心不殺，並積極救生、護生，乃至對於屢懷惡心的提婆達多亦是一再救護。《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」慈心的涵養，不但能化解自身的瞋毒之害、利益一切眾生，更是成就無上菩提的因地本行。佛弟子若能朝此方向努力精進，修行定能有所成就。
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隨順覺性（十六）
凡夫隨順覺性二
對於色聲香味觸五塵境界，我們不貪著、不去追求，當前這念心，不想過去、現在、未來，當下即是！安住在這念心上。禪宗所說要直下承擔，「起心即錯，動念乖真」，在這個地方安住，就找到自己安身立命的地方，這就是站得住。
除了要站得住，還要站的長，繼續安住在這念心上，一分鐘、兩分鐘、三分鐘、十分鐘、一個鐘頭……，就是如此持續保養下去，就能得法界淨。這種清淨境界現前了，六根就得到清淨了，生理、心理就產生無量的快樂與無比的法喜。
《雜阿含經‧卷第二十一（五七二）》
過去，佛陀與眾多比丘住在菴羅林的精舍時，某日，許多上座比丘聚集在齋堂討論著：「諸位比丘！您們認為當六根接觸六塵之時，是『眼』繫縳『色』呢？還是『色』繫縳『眼』呢？乃至於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是『意』繫縳『法』呢？還是『法』繫縳『意』呢？大眾有何看法呢？」
此時，質多羅長者剛好有事來到精舍，見到諸上座比丘聚集在齋堂，便上前頂禮，而後退於一旁，向諸上座比丘請示：「請問諸位尊者在研討什麼佛法呢？」
上座比丘們回答：「質多羅長者！我們今日聚集在此，正在討論當六根接觸六塵之時，是『眼』繫縳『色』呢？還是『色』繫縳『眼』呢？乃至於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是『意』繫縳『法』呢？還是『法』繫縳『意』呢？」
長者又問：「請問諸位尊者對於這個問題有何結論呢？」
諸上座比丘反問：「長者，請問您有什麼看法呢？」
長者回答：「如果就我的看法，當六根接觸六塵之時，其實並不是『眼』繫縳『色』，也不是『色』繫縳『眼』，乃至於不是『意』繫縳『法』，也不是『法』繫縳『意』。然而，如果我們心生貪欲，就會被貪欲繫縳。譬如有兩頭牛，一頭黑牛、一頭白牛，用一條皮繩將牠們綁在一起。有人問：『是黑牛綁住白牛？還是白牛綁住黑牛呢？』這是不是一樣的問題呢？」
諸上座比丘回答：「長者！既不是黑牛綁住白牛，也不是白牛綁住黑牛，而是那條皮繩綁住了這兩頭牛。」
長者接著便說：「同理可知，當六根接觸六塵之時，不是『眼』繫『色』，也不是『色』繫『眼』，乃至不是『意』繫『法』，也不是『法』繫『意』，而是因為貪欲生起，令六根與六塵相互繫縳。」
隨後，質多羅長者又聆聽上座比丘更深入的法義開演，心中歡喜，作禮而去。
平常我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，習於攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵，其根結就在於貪欲。因貪欲而六根攀緣六塵，無有止息。還沒得到的，便汲汲營營向外馳求，得到了又擔憂會失去，始終被外境所迷惑、束縳，不得解脫。
修行要從六根門頭入手。平常六根向外攀緣、分別造作，唯有建立正確知見，經常思惟佛法並落實觀照，改變攀緣的習慣，將這念心不斷地向內收，才能在煩惱中解脫。透過佛法的種種加行，使心念作得了主，平時更要提起覺性，收攝六根，時時觀照，檢討反省，不攀緣執著、不起煩惱，本具的清淨心現前，才能得到真正的解脫、自在。
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隨順覺性（十七）
凡夫隨順覺性一
隨順覺性分為凡夫隨順覺性、賢位菩薩隨順覺性、地上菩薩隨順覺性、如來隨順覺性四種層次，都是指這念心層次的深淺。
什麼是「凡夫隨順覺性」？譬如說，遇到很好的善知識、同參道友告訴我們：圓覺性即是涅槃性，是沒有生、沒有滅，遠離妄想執著，我愛、我瞋、我癡，遠離財色名食睡，當前這念心清楚、明白，一塵不染、一念不生，忽然明白這些道理了，就遠離勞慮境界，得到法界清淨。
所有的色聲香味觸五塵境界都是塵勞。例如，眼睛看外面久了，就會疲倦；再看，就打瞌睡。勞就是慢性中毒。六根都是同樣的。慮，外面的塵境，引起我們的思慮，想久以後，就患得患失，這些都是生死的根本，明白了，就要永斷勞慮。
《雜阿含經．卷第二十四》
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門─「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。
古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。
世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。
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隨順覺性（十四）
覺性本具
因此佛陀對迷色重的人就開示四大本空，為迷心重者就開示受想行識空；如果是既迷色、又迷心，再開示五蘊皆空，主要的目的仍是對治迷惑顛倒。
那為什麼會有迷惑、有顛倒？因為不能滅除一切虛妄不實在的境界，將外面不實在的東西當做真的，真的當做假的。金剛經開示：「一切有為法，如夢幻泡影。」這就是對治我們的迷惑與倒執。
因為在寂滅當中用功，而尚未契入到真正的寂滅，當中就有差別。例如聲聞是滅色歸空而取涅槃，緣覺的境界超越了聲聞的滅色歸空，一般眾生則認為東西沒有以後才稱為滅，譬如人死後、物質壞掉以後才是沒有了。這些都還是在虛妄當中用功。假使契悟到如來的究竟寂滅，隨順寂滅，又因本來就是寂滅，所以不做寂滅之想。
《法句譬喻經‧卷一》
過去，佛陀在舍衛國的祇園精舍，教導比丘應當精勤修行，轉化所有障蔽自心光明的煩惱；世間諸法盡皆無常，若能淨心，即得智慧，徹見實相，便可遠離苦惱，得大安樂。
當時，有一比丘心智昏鈍不明，不能體會佛陀苦心的教導，每日飽食後即關起房門，放縱習性，恣意睡眠；貪愛色身快意舒適，從不修習無常觀等觀行法門。佛陀觀察這位比丘總是懈怠懶惰地度過每一天，不知自己的生命只剩下七日的時間，擔心他因放逸而墮落三塗，於是前往比丘靜室予以度化。
然而在房內的比丘不知佛陀的到來，依舊酣睡不醒，世尊見其心念汩沒，覺性迷昧不顯，便彈指作聲令其覺曉，同時呵斥道：「快起床，怎麼還在睡覺呢？你這樣的行徑就像牛馬身上的寄生蟲，以及螺、蚌、蠹蟲一樣，不知此身乃眾苦根源，隱蔽於不淨之中，只因貪愛身體的舒適而懈怠墮落。如同有人受重傷，遭遇如此危急厄難，卻安逸睡眠而不尋求解脫之道。修行之人不能懶惰好眠，常當自警，心心念佛念法念僧，學習諸佛菩薩的行跡，便能遠離憂患苦惱。此外，還要常觀無常苦空，破除邪見、令生正見，便是世間明眼之人。若能如此，千倍福報功德由此而生，永遠不會墮入三塗惡道。」
比丘聞佛音聲，如雷貫耳，驚坐而起，見佛親自教誨於前，立刻起身頂禮佛足。世尊接著問比丘：「你能憶知過去生的因緣嗎？」比丘惶恐地說：「弟子心智為五蘊煩惱所覆蓋，不能明瞭多生累劫宿命之事。」世尊悲憫地說：「你在過去維衛佛時曾出家修行，不僅不誦經持戒，更貪求名聞利養，飽食終日懶散不勤，從不存念佛法義理，所以命終之後便墮落為寄生蟲。五萬年後果報受盡，又投生為螺、蚌之類和樹中蠹蟲各五萬年，這四種蟲心智昏闇，長生暗冥無有智慧，貪身愛命喜好隱蔽之處，以冥為家不樂光明；若待其一覺醒來，已過了很長的時間！如此久遠纏繞在罪業之網，不求出離。今日，你終於罪畢福生，能生而為人，更得以出家修行；為何還要重蹈覆轍，貪著睡眠以待來日墮落？」
比丘聽了過去生懈怠受苦的因緣，全身毛骨悚然，心生懺悔；自此一心念道，以精進勇猛之力漏盡煩惱，證得羅漢，不再受生死之苦。
貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、猜疑，皆是蓋覆清淨心日的烏雲，當中尤以「睡眠」的需求最難調伏。修行之初須善調身心，常自省察是否放逸而眠；亦不能過於逼迫，不休不眠。常行中道，道可得矣。
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隨順覺性（十三）
本末倒置
為何達不到平等？因為眾生迷惑顛倒─既迷色迷心又顛倒執著。顛倒即是將不淨當做淨、淨當做不淨；真當做假、假當做真，觀念顛倒了。心性本具，可是不知在心地用功，而只在色身上努力。例如有很多人修氣功，而不知修心才是正順圓覺，將身體當做實有，拼命在身體上用功夫，這就是本末倒置。
由於心迷、色迷，因迷而執外境為實有，執著身體為真實，而不明白身體是地水火風四大假合；心當中起迷惑，不知這念心才是最實在的，產生貪心、瞋心，因而失去了本心，不知所起的心念只是受想行識的變化，且又不知去保養這念心，不知如何隨順覺性，這就是本末倒置。
《大般涅槃經˙卷十二》
佛為迦葉尊者開示，世間一般人經常本末倒置，貪愛、沉迷於五欲之樂中而不自拔，諱言老、病、死，不肯面對。菩薩卻與凡夫不同，智慧了達人在一生下來時，就是生老病死的流轉，求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛的苦患，因此從不貪著生死。
過去，有一位容貌美麗、婀娜多姿、穿戴華麗的女子，來到一戶富人之家。主人看見她進來，便好奇地詢問她的名字、來自何處？女子回答：「我是功德天女。」主人再問：「不知您到這裡有什麼事？」女子告知：「只要是我所到之處，就會充滿種種金、銀、琉璃、琥珀等奇珍異寶，有好車、好馬可以騎乘，以及眾多的奴婢、僕役可供使喚。」主人聽了之後，非常高興地說：「我今天一定是福報具足，所以才能感得您到我家中來。」忙不迭地準備上等好茶、飲食、鮮花來供養這名女子，對她細心地照護、恭敬禮拜，可以說是無微不至。
就在此時，主人也看見一名容貌醜陋、衣衫襤褸污穢、皮膚龜裂、臉色死白而慘不忍睹的女子立於門外，主人驚訝地詢問她的名字，以及為何而來？女子答道：「我是黑闇」。主人不明白她為什麼被喚作「黑闇」？女子解釋道：「只要是我所到之處，這家人通常就會家財散盡、門庭衰危、時運不濟，所以被稱作『黑闇』」。主人一聽，馬上去拿了一把鋒利的刀子，威脅該女子：「如果你不趕快遠離我家，我就要你命喪黃泉。」女子對主人的舉動深感可笑，告訴他說：「你實在是愚蠢又沒有智慧！」又驚又怕的主人疑惑的問：「你憑什麼認為我愚蠢又沒有智慧？」「黑闇」告訴主人：「現在已經住在你家中的功德天，正是我的姊姊，我們姊妹倆一向都是同進同出，如影隨行，如果你趕我離開，那麼也同時是在驅逐我的姊姊。」
於是，主人趕忙回到家中，詢問功德天：「外面有一名喚作黑闇的女子，聲稱是您的妹妹，這件事屬實嗎？」功德天回答：「沒錯！她的確是我的妹妹，我們倆人無論何時何地都會結伴而行，不曾分離。當我為人帶來功德、善報等順境的同時，她也會令人遭遇禍害、不幸等逆境；當我令人獲得福報利益的當下，她也會使人折福損利。然而，無法避免的是，喜愛我的人也必須要喜愛她；對我起恭敬心時，對她也必須同樣起恭敬心。」主人聽了功德天女這番話後，即刻說：「如您所言，要享有功德天，就必得接受黑闇天，光明和黑暗是一體的兩面，無法割捨，必須同時收受；若真如此，那麼我寧可二者都不要，請您們離開吧！」看到功德和黑闇兩名女子一起離去，富人感到前所未有的歡欣喜悅。
離去的功德和黑闇這兩名女子，接著一起來到一戶貧窮人家，貧人熱烈地歡迎她們的到來，並且立即邀請她們常住家中。功德天女疑惑地詢問貧人：「我們才剛剛被人驅離，為什麼你會願意邀請我們留住家中？」
貧人回答：「因為您願意眷顧我，我就理當眷顧你妹妹；以此回報，尊重、恭敬您們，所以誠懇地希望您們一起安住下來。」
富人如同菩薩，不耽溺於人天福報，因為菩薩清楚老病死苦一定會伴隨而來，所以菩薩不住生也不住死，對於自己的報身、世間的欲樂都無貪著、眷戀之心。貧人如同一般凡夫眾生，不知生命當中同時含藏著老、病、死等種種苦患，貪愛、沉迷於五欲之樂而不自拔，因此在生死輪迴中不停流轉，不得出離。
《四十二章經》言：「人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。」佛法的智慧如甘露，讓人熄滅欲望的熱惱，帶來清涼。當自己還在汲汲營營於名利、奔波追逐於五欲時，不妨停下腳步思考，看清楚伴隨著名利、欲望而來的是什麼？真只有功德快樂嗎？還在功德背後，隱含著生命八苦交煎的黑闇？智者識之，當調整生命努力的方向，放下對名利欲望追逐的無益之苦；精進行道，斷除煩惱淨化自心，趣向解脫生死之道。
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隨順覺性（十二）
自性平等
修了之後，沒有能修、所修，但仍必須要修；度眾生，沒有能度、所度，還是要度；建道場，沒有能建、所建，但仍須要建；做了事，沒有能做事的人、所做的境界，但還是必須要做。悟到這個道理，就是真正的佛法、真正的般若，即是契入大圓覺海。
譬如眼睛只能看到外面，除非是得到天眼通的人。本性就如同眼根，當看外面的境界，有能看、所看；看自己的眼，還是有能看、所看。既然是有能、有所，自性就不得平等，是相對的境界。所以要修到沒有能看、所看，一念不生，這念心當下即是，動念乖真，這個心性就是自性平等。達到平等之後，進一步還要不執著平等。
過去，宋朝有位叫崔公群的相國，在湖南巡視的期間，到寺院去拜見如會禪師。到了大殿裡面，剛好看到一隻麻雀停在佛像頭頂上痾屎，然後就拍拍翅膀飛走了。崔相國一看，心想：“奇怪！麻雀怎麼會把屎拉到佛頭上？既然一切眾生都有佛性，為什麼雀子不認識佛祖？這哪裡找什麼佛性？”“可是佛經里明明記載得很清楚：一切眾生都有佛性啊！”他在那裡想了半天，還是想不通。於是，就問禪師：“師父，佛經講一切眾生都有佛性，我剛才看到麻雀把屎拉到佛祖頭上，這麻雀怎麼這麼糊塗，它到底有沒有佛性呢？”禪師說：“麻雀當然有佛性啊！它知道佛祖如如不動、很慈悲的，所以才敢把屎拉到佛祖頭上，為什麼它不到老鷹頭上去拉呢？因為老鷹一看到麻雀就會要它的命，你想想看，這個麻雀有沒有佛性？它知道哪裡好、哪裡不好。它知道佛祖頭上是最安全的，所以才會找個最安全的地方去拉屎，這個覺性就是它的佛性。”聽禪師這麼一講，他就悟了。
唐朝宰相裴度，是一位發心學佛的大居士。裴度有個兒子叫法海，考取進士後被父親送到溈山老人那裡去出家。法海出家後，溈山老人派他去挑水供養大眾。過去的叢林，水源地是在半山上，挑水可說是件苦事情。法海每天從山下到山上，來回很多趟，挑水挑到肩酸、肩痛，甚至磨破了皮。有一天，挑完了水，他就發牢騷：“和尚吃水秀才挑，縱然吃了也難消。”因為法海先前是個秀才，現在來道場做粗重的工作，心中不免委屈。溈山老人聽到了之後，說：“老僧打一坐，能消萬擔糧。”打坐時堅住正念、隨順覺性，“萬擔糧”才能消。
一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。我們修行就是要做到不打妄想，要能破除執著，我執、法執破除了，妄想沒有了，“道”是現成的、是本具的。《楞嚴經》說：“反聞聞自性，性成無上道。”佛性是本具的，“堅住正念，隨順覺性”就是如來住世，要想達到這個境界，就必須從因當中去努力。
佛法講“佛性平等”，是很有意義的，帶給我們無窮盡的希望、無窮盡的光明，為什麼呢？佛性是本具，並不是求來的。徹底瞭解這個道理，在事上薰修、磨煉，使覺性時時現前，沒有絲毫的迷惑，心自然能夠安定下來。明白平等的真義，知道“人人都能成佛”，朝這個方向去努力，待人處世將會更圓融無礙。
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隨順覺性（十一）
修無修修
氫、氧和合所成的水，是緣起法，當遇到熱、高溫，水就變成蒸氣，升到空中；遇到冷，蒸氣就不存在，又變成雲了。那這雲是不是真實的？也不是！再遇到冷，雲又變成雨，乃至於變成冰雹、變成雪。無論是冰雹、冰、雪，遇到熱，又化成水了。
所以這水是真的？假的？雲是真？是假？冰雹是真？是假？氣是真？是假？氫原子和氧原子是真？是假？水是「遇緣而起」，假若沒遇到這些外緣，水就是真空。覺性亦然，覺性是無形無相，卻具足萬法，所以就稱為真空。真空當中又能生萬法，看這覺性妙不妙？沒有取、捨，沒有修、證。當悟到此理，還要繼續修，但不執著修行，修無修修；若不修，心當中仍有煩惱、無明；說有修，心當中執著又這一點，如此就會失去本來的面目。
《佛說義足經‧卷一》
有一天，佛陀和阿難尊者在前往娑掃國城托缽的途中，看見一行人因車子壞了，滿臉憂愁地坐在路旁，佛陀即開示：「乘車時若捨離平坦的正道，而走在偏斜的路上，會導致車輪損壞。遠離正法亦是如此，若起惡念、行惡行亦會感愁憂、禍患，且要忍受生死輪迴之苦。」
佛陀開示完，即入城托缽。當時，娑掃國城中有一位一百二十歲的梵志與一名年僅七歲的長者子往生，兩家人同時送喪，舉著五彩的幡旗，婦女、小孩們全都披頭散髮，親戚們啼哭悲泣，場面哀痛不已。佛陀回到精舍後，藉由這個因緣，為比丘們開示：「人生短暫，活不到百年就死亡了，縱使壽命有超過百年之人，最後也難逃一死。因為想要保有一切，所以心懷恐懼。對於事物的貪愛心，源自於錯認一切都是恆常不變，殊不知無常總在左右。死亡猶如大海，一切都因之漂盪、動搖，世間人誤以為有一個真實的我存在，應當以智慧心觀察真理，勿貪愛這個虛妄不實的我。」
「世間的快樂就像夢境一般，醒來後還能看見什麼？貪戀世間種種的人事物也是如此，當神識變滅時，還存在些什麼？曾經歷過的一切都已逝去，無論善惡已不復見。一切皆會捨離這個世間，唯有過去的聲名仍會存在。人們因為過於悲傷轉為憎恨，卻又念念不捨，貪執愛戀。若能捨離愛著，就可遠離恐怖，到達安詳自在之處。比丘們莫起妄念，欲望會敗壞名聲，你們要時時觀照身口意三業。今為大眾開示無住的道理，應當依此修行，捨離愛憎、悲憂；當如蓮花般清淨無染，不執著也不希求，不聽聞偏邪之事，也無需從中求得解脫，沒有染污之念，又怎會有貪著之心？當如蓮花般不著相，在污水中生長著，也無需離開污水。應如是修行，聞如未聞，修而無修。」比丘們聞佛開示後，皆歡喜奉行。
無常是宇宙萬象的定則，認清無常，才能由貪戀、愛著中出離，不再虛受身心的生死流轉大苦。《圓覺經》云：「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」雖在生死流轉中，心住正念，隨順覺性，斷惡修善，終能成就無上菩提。
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隨順覺性（十）
全波即水
這個心到達沒有生滅、沒有相對之境，心中是什麼都沒有，沒有菩薩、佛、眾生之別。這念心雖然本自具足，心中若有煩惱，佛性就會變成眾生心。當下一念不生，如如不動，了了常知，眾生即是菩薩。這念心保持在最高的境界，就是佛，這都是指這念心的層次。
雖然心是本自具足，是性空、妙有，遇緣而生，如同氫、氧，兩個元素加起來，就成為水，當水遇到風，就變成波浪，種種不同的現象。但當把氫、氧一分開，水也了不可得，何來的波浪？所以不必離開波浪去找水，波浪的當下就是水。同樣地，不必離開煩惱去找自性，本心本性隨時都存在的，只要在煩惱的當下不作煩惱想，即能認識這念心性。
波浪即水，水即波浪，在形象上似乎有所差別，但其體是一樣的。水不離水，水遇強冷即結冰，冰遇高熱，又變成水了。
我們這念心，煩惱、菩提本自具足，遇外面的境界風，就變成了冰；若遇善緣，我們覺悟的心契悟了三觀的道理，冰馬上又化成水了，所以，這些都要靠智慧心來觀照。這念心有迷、有悟，迷的時候水就變成波浪，悟的時候，透過智慧之光的返照，波浪又變成水了，煩惱即成菩提
元末明初時的金碧峰禪師，是已證悟的大修行人。皇帝因感其修行很好，故送一紫金缽與他，金碧峰禪師也非常喜歡這個紫金鉢，每次入定前都一定要確定把缽收好，才可以安心入定。
有一天閻羅王在翻生死簿時，突然發現金碧峰禪師的大限將至，於是便差遣兩個小鬼去捉拿他。
但那時金碧峰禪師正在定中，故這兩個小鬼縱使到處都翻遍了，就是找不到金碧峰禪師的踪影，最後只好向附近的土地公求助，土地公就跟他們說：「金碧峰禪師已契入空性中，所以你們是找不到他的，而要讓他出定只有一個方法，就是拿走他的紫金缽，讓他對他心愛的紫金缽動念，也許你們就能找到他了。」
於是小鬼們又回到了金碧峰的房子，找到了供桌上被仔細收好的紫金缽後，輕輕地敲了幾下，紫金缽發出的聲響迴盪在寂靜的房子中。而原本在定中的金碧峰禪師，因為聽到了紫金缽的聲響，所以擔心地立刻出定，結果一出定就馬上被兩個小鬼逮到了。
金碧鋒禪師在被小鬼抓住後，突然了解到自己對紫金缽的一念貪心，會讓自己不能超脫生死輪迴，所以立刻把紫金缽用力砸在地上，紫金缽立刻摔成碎片，小鬼們嚇了一跳，金碧峰禪師也再次頓入虛空中，只剩一偈迴響於空中：若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空； 虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。金碧峰禪師因為能契入空性，了知世間一切皆為虛幻，故能了生脫死，如此的大修行，不是一般人能企及的。
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隨順覺性（九）
無取無證
師父說法，大眾聽法這個心，無妄想、分別，了了分明，當下這念心是本具的，無取、無證的，因為有取就有捨，有得就必有失，這還是相對的境界。雖然每個人都有，但尚未覺悟前，仍然不知自己有，如同自己身上有無價的寶珠卻不自知，經常在窮困中，等到別人點醒以後才了解。
「無證」，證到以後沒有能證、所證，所以四十二章經所說：「修無修修，念無念念，言無言言，行無行行。」此心本自具足，修了以後，無能修、所修，無能證、所證。是本自具足，還證什麼？還是證自己、修自己。有取、有捨，是在自己本性當中，執取這一點，如取大海當中的一個小水泡般。
《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（八）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，向比丘們開示：「過去，諸天曾與阿修羅戰，釋提桓因告訴忉利天的天子說：『各位與阿修羅戰鬥，如果最後阿修羅戰敗，我們得勝，你們就將毘摩質多羅阿修羅王的兩手、兩足及頸五處綁縛起來，捉到這裡來。』此時，毘摩質多羅阿修羅王，也告訴所有阿修羅說：『今日我們與忉利天戰鬥，假使獲得勝利，便將釋提桓因綁縛捉到這裡來。』」
「當時忉利天與阿修羅的戰爭，天人最後得到勝利，便將阿修羅王的頭、兩手、兩腳五處捆綁，帶到釋提桓因的天宮門外。」
「這時，毘摩質多羅阿修羅王心想：『忉利天的法是正法，阿修羅所行之法是非法，從今以後，我不再樂於當阿修羅了，希望能夠住到忉利天天宮中。』於是便說：『忉利天的法是正法，阿修羅的法不是正法，我希望能住在此處的天宮。』當這麼說時，阿修羅王便發現自己身上已無繫縛，而且五欲自在。倘若這時毘摩質多羅阿修羅王心中想：『忉利天的法是非法，阿修羅的法才是正法，我不要留在忉利天這裡，我要返回阿修羅的宮殿。』這時，阿修羅王身上五處又被綁縛，五欲自在之樂馬上消失。」
「比丘們你們應當要知道，纏縛之快速，莫過此事；被煩惱魔所束縛，又甚於此。當知被煩惱魔所繫縛，皆是由起心動念而來，唯有心不妄動才不會被煩惱魔所繫縛。因此，諸比丘！應當勤修種種方便法門，令心不被繫縛，要樂處於閑靜之處。所以說，煩惱即是魔境界。」
「倘若有比丘在煩惱境界中，終究無法從生、老、病、死、愁、憂、苦、惱中解脫，這就是繫縛之苦。倘若比丘心不妄動，不住著於煩惱之中，便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱等繫縛之苦。因此，心中没有煩惱，就能超越諸魔境界。比丘們！應當如是學習」。
諸比丘聽聞佛所說，皆歡喜奉行 。
《六祖壇經》云：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」修行就是要在起心動念處修，一念回光，轉迷成悟，當下就能解脫煩惱的纏縛，直趣菩提。日常生活中，時時刻刻觀照自己的起心動念，只起善念、不起惡念，透過禪修靜坐、聽經聞法，定心、淨心，進一步能夠安住本心，保持覺性存在，清楚、明白、作主。如是在心地上用功，堅住正念，隨順覺性，逢苦不憂，遇樂不喜，不被境轉，做自己心中的主人，定能出離苦海，達到真正的解脫自在。
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隨順覺性（八）
背塵合覺
明白以後，要趕快背塵合覺，遠離貪心、瞋心、癡心、慢心，遠離外面骯髒、齷齪、黑暗的世界，隨順著善法走，隨順光明面走。如儒家所說：「近朱者赤，近墨者黑。」跟好的人相處，自己就會變成菩薩；與壞人為伍，漸漸會變成魔鬼。
所謂塵是指外面的六塵境界，色聲香味觸法。我們要離開六塵，就要返轉內照，諸位聽法的這念心，要往裡面聽，兩眼內視，所謂「六根內照，入流照性」，把眼耳鼻舌身意通通往內收，這就是背塵合覺。
從凡夫開始修行，到聲聞、緣覺，乃至於凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩，到最後究竟成佛，這些階段都是隨順覺性。不過，每個階段的智慧、定力、心境，完全不同。
修行就是要認識自己，要覺悟自己是誰。眾生都是在迷，事也迷，理也迷。所謂「迷事」，就是日常生活上所作所為沒有方向、沒有原則，這就是迷。悟了，在事上也悟、理上也悟，做人做事有一個原則、有一個方向。覺與迷，一般的說法，就是善與惡。
在迷的人不知道修善是一件功德、是一件好事，是我們自己的事，不需要人家知道，這就是所謂的「為善不欲人知」，否則就成了偽善、沽名釣譽。偽善，就是在迷惑當中。悟了以後，知道這是自己的事情，是本分上的事情，做人就是要有人格，這在事上就是悟了，不會做壞事、不會做錯事。
以佛法來說，知道三皈五戒是善，就找到一個方向了，這是屬於自利、屬於消極的。以積極面來說，不但自己要好，也希望大眾好，這是在事相方面。在迷的眾生，只管自己，不管人家；只為自己的幸福，不管人家的死活，這就是在迷的眾生。在理上來講，要經常檢討反省，這念心不要迷失掉了。哪一念心？就是諸位聽法這一念心，要念念分明，處處作主，禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」一般人心當中不是善念就是惡念，不是惡念就是雜念，不是雜念就是無聊，這些都屬於眾生境界。修行學佛，要把惡念變成善念，雜念變成正念，就要在心地上下功夫。藉由誦經、持咒、打坐，對治當下這念心，這就是悟了的人。理上來說，悟到這一念心，就是「明心見性，見性成佛」。
一般眾生不知道佛在哪裡，生命在哪裡，吉凶禍福在哪裡，這念心已經迷掉了，在黑暗當中。這念心起貪、瞋、癡、殺、盜、淫，等於一潭渾水一樣，心妄想、顛倒，所作所為都沒有善法，這個時候求什麼都沒有感應，求什麼都求不到。因為福德是從善法當中得來的，覺悟是從淨心當中得來的。我們明白了，就知道人生就是這麼兩條路，一個是善與惡，一個是悟與迷。 禪宗云：「迷即眾生，覺即菩提。」這念心迷惑了，迷失本心，迷失方向，就是眾生；相反地，這念心覺悟了，就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩在哪裡？就在返迷為悟，就在淨心、定心、明心。從這個方向來努力，就是菩薩。煩惱即眾生，明心即菩薩。 這念心有體、有相、有用。體，打坐的時候一念不生，什麼人都找不到自己；還要檢討、反省心當中的過失，把它除得乾乾淨淨，這樣心就明了。
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隨順覺性（七）
開始覺悟
如果明白人人都能成佛，都有佛性、覺性，從現在開始起，絕對修一切善、斷一切惡，聽經聞法，修戒修定，發種種大願，就是開始覺悟，遠離三塗惡道，稱為始覺。但是始覺也有深淺，從凡夫到成佛當中層次有別。這就如同讀書，雖然小學、中學、大學、……博士班，同樣都是讀書，但每個境界有深有淺。
雖然人人都有覺性，因為眾生不隨順覺性，背覺合塵，所以覺性、佛性就變成眾生性。如果再等而下之，就變成畜生；再等而下之，就到地獄、餓鬼去受苦，這就是違背覺性的結果。
反省返照 淨化自心
佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。我們的念頭有善、有惡，有粗、有細，有是、有非，有正、有邪，怎樣把這些念頭管理、淨化，達到覺悟呢？儒家說「罔念則狂，克念則聖」，「克」就是克制，能夠克制自己不好的念頭，就可以入聖人之門；「罔念則狂」，假使不知道克制自己的起心動念，打妄想、生無明，起顛倒、我執我所，就成了狂人、就會墮落。禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲」，修行要時時刻刻檢討反省自己，不怕現在起了惡念，只怕沒有覺察、覺照的心；覺察到起了惡念，馬上把它化掉，這就是修行。
修行會經歷一些層次，起初覺得佛法很好、也很精進修六波羅蜜，覺得自己就像菩薩一樣，感到很有進步；慢慢時間久了，發現自己心中有許多無明煩惱，便覺得自己退步了。其實在過去沒修行以前，根本就不知道自己有無明煩惱；現在能覺察到無明煩惱，相較於之前，這就是進步了。
世間有所謂情緒管理。就佛法而言，修行不但要管理自己，還要淨化、提升自己。首先要認識自己，認識自己才能管理自己；把自己管理好就是自利，自利才能利他。就像警察把小偷捉到了，光是管理還不夠，還要把小偷感化，讓他由壞人變成好人、賢人，乃至菩薩。修行也是如此，首先要認識清楚心中的無明煩惱，我們心中的無明煩惱，就像小偷一樣，時時刻刻偷取我們的功德法財，所以要管理、淨化這念心；告訴自己不要打妄想，時時刻刻提醒自己，行住坐臥要具足四威儀、要遵守道場的規矩，這就是管理；進一步要淨化我們的心，心當中有了煩惱、過失，要慚愧、懺悔、改過，要念念分明，時時刻刻檢討反省，把煩惱化掉、化得乾乾淨淨。
覺察覺照 入道要門
佛法講覺察、覺照、覺悟。覺察，就是返照自心、檢討自己的煩惱，這很重要。一般人都是向外看，只看別人，看不到自己的過失。看人家這也不是、那也不是，遇到不如意，就怪社會、怪大眾，認為自己都是對的，這就是沒有覺察。例如，遇到經濟不景氣，有些人會想：「這個社會不好，為富不仁，富者愈富、貧者愈貧，而且朋友也不幫助我、親戚也不幫助我……實在是烏煙瘴氣。」這是一般眾生的想法。如果有了覺察，就不會怪社會、怪他人，也不會怪親戚、朋友，而是反省自己：「今生窮困潦倒，是自己過去努力不夠、善心不夠、福報不夠、智慧不夠；從現在開始，要時時刻刻檢討，修一切善，無善不修。」這就是覺察。
再以家庭為例，有些家長看到孩子不想讀書、成績不好，就發脾氣，不僅罵孩子，連家裡的一切都看不順眼，到處指責，這就是眾生，對自己的煩惱完全沒有覺察。如果知道要覺察，就會反省檢討自己：「我是家庭的一分子，孩子表現不好，我也有責任；應該要以慈悲心教導他從因當中努力，引導他改過向善、慚愧懺悔，走出一條光明的路。」凡事先從自己開始檢討，這就是覺察。
覺察了以後，還要覺照，把心中的煩惱照破。例如，經過檢討，發現自己容易發脾氣、經常罵孩子、口業不清淨，這就是覺察；把問題檢討出來後，要時時刻刻注意，發現起了瞋心，立刻藉由誦經、持咒、念佛、懺悔……把瞋心化掉，這就是覺照。每個人都有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，一定要對治。我們覺察到心中起了無明煩惱，可以念一句「阿彌陀佛」，用這句佛號來返照自心；或是用般若智慧照它一下：「是誰在起瞋心？」這樣一返照，瞋心自然就沒有了。
根機最下等的人，起了煩惱、罵了人、做了壞事，自己根本不知道，甚至別人來提醒，自己還不接受。根機差一點的人，已經起了瞋心、發了脾氣，才想到：「唉呀！我怎麼又在發脾氣、又在起煩惱？」所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這樣雖然根機差一點，但還是有覺察也算不錯。而根機好的人，只要一起煩惱、無明，立刻就能把它照破。如果根機再好一點的人，經常都保持在正念中，煩惱自然就不會生起。明白了這個道理，這念心時時刻刻覺察、覺照，就是自性佛；每一尊佛菩薩都是這樣修行成就的。
修德有功 性德方顯
修行要覺察、覺照，進一步才能覺悟。所謂「修德有功，性德方顯」，透過覺察、覺照，把心中的煩惱照破，本具的佛性就能顯現出來。我們從過去無始以來，起煩惱已經成了習慣，這些貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的種子都蘊藏在我們八識田中；現在透過持戒、誦經、打坐、持咒、懺悔、經行、修六波羅蜜、三十七助道品等種種法門，來破除心中的煩惱，這就是修德；修德有了工夫，本具的佛性才會現前；假使不在這裡用功、走了遠路，就辜負了修行的因緣、浪費自己的生命。
佛性、覺性是本具的，法爾如是，無始無終；我們透過覺察、覺照，把這個覺性圓滿了，生命就是無始無終。相反地，如果我們不修、沒有覺察、覺照，雖然本具覺性，卻始終迷迷糊糊、甚至造了惡業，將來就會墮落，隨業流轉、輪迴六道。翻過來是手掌、翻過去是手背，一切都看我們自己如何去努力。
佛法是心法，從過去到現在諸佛，都是傳授這個心地法門；能夠聽聞、了解佛法，是人生最大的福報。明白了人人都有覺性，就要在覺性上用功，這樣才是真修實悟。這念心覺悟了，就是菩薩；完全覺悟、煩惱統統漏盡，就是如來佛。
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隨順覺性（六）
覺性的層次
佛的意義就是覺者，佛的境界超越了菩薩、聲聞、緣覺。眾生在迷是不覺；聲聞、緣覺是正覺，知道人生有無量的諸苦，修四諦、八正道，證到涅槃。菩薩是分證覺，自覺、覺他，正往這個方向努力，尚未圓滿。
佛，自覺、覺他，所有一切功德通通圓滿，稱為三覺圓滿，是無上正等正覺。既然是覺，就異於眾生之迷；既然是無上正等正覺，就不同於聲聞、緣覺的正覺；既然是自覺、覺他、覺行圓滿，達到最究竟、最圓滿的境界，所以又不同於菩薩。
覺性就是佛性，人人都有。雖然如此，由於每個人有無明、煩惱，覺性就變成眾生心。如果眾生心有善念、惡念、邪見，進而造殺盜淫等惡業，這種覺性是在迷，而成為獸性，就會墮入惡道。
佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，槃特尊者告訴他的弟弟朱利槃特：「如果你無法憶持佛陀之教法與戒律，那就還俗當在家弟子吧！」聽聞兄長的訓責，朱利槃特便前往佛陀居住的祇洹精舍，站在門外傷心流淚。
當時，世尊以清淨天眼，觀看到朱利槃特比丘正在門外悲泣，於是便從靜室起座，安然經行至精舍大門外，問朱利槃特：「比丘！為何在這裡悲傷哭泣呢？」
朱利槃特回答：「世尊！我的兄長要驅逐我離開僧團，他說：『如果不能憶持戒法，就該還俗為白衣弟子，不要留在僧團了！』所以我才在這裡悲泣。」
世尊安慰朱利槃特：「比丘！無須心懷畏懼恐怖，佛已成就無上正等正覺，不經由你兄長教授成道之法。」於是，世尊帶著朱利槃特一同來到靜室，指著房內的掃帚，教導他：「你誦持這『掃帚』兩個字，並思惟其中的意義。」
當時，朱利槃特記得「掃」便忘了「帚」，如果想起「帚」卻又忘記「掃」。朱利槃特聽從世尊的指導，經過長久的努力，慢慢熟記掃帚二字，然而掃帚又名除垢，他思惟著：「掃帚是用來掃塵除垢的，如何是除？什麼是垢呢？塵垢是灰土瓦石，掃除便是將塵垢灑掃清淨。」進一步想：「世尊為何教導我這個法門呢？我應當仔細地思惟這當中的道理。」
朱利槃特再更進一步思惟：「現在我自己的身上也有塵垢，拿自己來作比喻，什麼是除？又什麼是垢呢？」他深入思索參究：「煩惱習氣是塵垢，智慧觀照能夠滌除，所以我可以用智慧觀照，掃除內心所有的煩惱塵垢。」
當時，朱利槃特尊者凝神專注，思惟五陰熾盛苦的生與滅，從色陰的現起、暫住、變異、壞滅，到受陰、想陰、行陰、識陰的生與滅。專心一意的朱利槃特，思惟障蔽本心的五陰熾盛後，斷除欲界見思二惑得到解脫，證得解脫之智，永斷生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已成辦，更不再受六道輪迴之苦，如實了知真理，朱利槃特尊者於是成就了阿羅漢果。
證得聖果後，朱利槃特尊者立即起座，前往世尊之處，向前頂禮佛足，側坐一旁，稟告佛陀：「我已經漏盡煩惱，已得解脫之智慧，現在明白了掃帚二字的真義。」世尊詢問：「比丘！你是如何了達其中的道理呢？」尊者稟白：「掃除即是能觀的智慧，塵垢就是煩惱的繫縛。」
世尊回答：「善哉！比丘！就如同你所說的，除是智慧，垢是煩惱。」尊者便向佛陀誦出偈語：
「今誦此已足，如尊之所說；智慧能除結，不由其餘行。」
世尊再次告訴尊者：「比丘！如同你偈誦所言，唯有以觀照之智斷除煩惱，沒有其他的方法了。」尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，依教奉行。
佛陀成道時曾歎言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」雖說佛性本具，卻非人人能夠覺察、覺照心中的妄想與執著，這便是凡聖之別。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不離開日常的行住坐臥、應對進退。若能學習尊者時時在六根門頭上用功，反省檢討、觸物起照；以能觀之智，掃除心中的煩惱，淨化身口意三業，便是轉凡成聖的關鍵。佛法做一分得一分；做十分得十分，端看是否能夠發長遠心，如實修行。會墮入惡道。
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隨順覺性（五）
清淨的智慧
清淨的智慧才是最真實的，世間上的技能與了解屬於知識，不屬於智慧的範疇。而智慧又分為聲聞、緣覺、菩薩、佛的智慧。佛的心不執著空、有，過去、現在、未來，……十方世界，都在這念心當中，這種智慧，就能破無始無明，這種清淨的智慧，每個人都有，是本具的。菩薩也是返照這念心，對於外境不執著，沒有取捨，觀察世上所有一切境界皆虛妄不實，如夢如幻、如泡如影，這種智慧現前了，就能通達一切法門，所以菩薩的智慧稱為道種智。
菩薩是覺悟的眾生、覺悟的有情，能自利、利他。既能返照自心，覺悟自己；又能起大悲心，利益一切有情，自利利他。正在往菩提道上前進，就稱為菩薩，又稱之為高士、大士，如觀音大士等即是。
《大寶積經．卷第九》
密迹金剛力士告訴寂意菩薩：「過去久遠世時，有位神仙名『樓夷』，有位梵志名『寂然』。當時國內有一棵大樹名『仁賢』，這棵大樹的枝葉茂密，花果繁盛。樓夷神仙常在樹下觀察這棵樹，並計算這棵樹有多少葉子，長達十二年。
有一日，寂然梵志出城，走到仁賢大樹這裡，晝夜在樹下緩步經行，觀察這棵大樹。飯後，以聖明之心，全神貫注地詳辨樹上的莖葉，心想：『何不告訴樓夷神仙，我知道這樹究竟有幾片葉子。』
當時，寂然梵志不觀此樹、不數其葉，片刻後就朗聲唱言：『此樹有八十萬兆八千億片葉子，九千六百二十個木節，五千二百五十個枝幹，六千六百六十個小樹瘤。仙人想知道葉子有多少？莖葉、分枝有多少？我將我所知道的敬告如上，我心無放逸、正心誠意地告訴您，仙人若有懷疑，可以親自前往計算。』
樓夷神仙感嘆地說：『善哉！您所言甚是，全無虛假。我十二年來坐此樹下，計算著樹上究竟有多少葉子；而您不需透過計算，就能知曉樹上所有葉子的數量！希望您能為我說明，您是如何成就這樣的功德呢？』寂然梵志言：『神仙諦聽！我不是靠上天或世人的幫助，而是心存至誠的緣故，因心行正直、口業清淨、無所諍訟，此是增益修行之清淨正道，故能成就此功德。』當時的樓夷神仙即是現在的舍利弗，寂然梵志即是釋迦如來。所以，應當以至誠心奉行如來之教，離諸口過，清淨口業，如此方能與法相應。」
密迹金剛力士又告訴寂意菩薩：「口業清淨是菩薩之密行，是清淨之根本，能得無量無邊智慧，透徹了達一切事理，智慧廣大無有窮盡，既能隨時應緣示現，其真實本體卻又是無形無相，不可指陳。
律云：「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」故事中的梵志，因口業清淨之因，得大智慧之果，能悉知樹葉之總數，無有錯謬。行者當時時保持正念，收攝身心，謹言慎行。進一步如經所云「持口如佛口，常說誠實語」，於日用中覺察、覺照自己的言語，以誠實語利益眾生，如是善護口業、精進行道，定能得大智慧，自利利他。
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隨順覺性（四）
覺性本具
能不做夢就是菩薩，到達最高的境界，就是佛。達到不做夢，我們心就清淨了，這念心就能產生智慧，這念覺性是本具的，像鏡子般，可以照天照地，什麼來什麼現，任何境界經過鏡子一照，從鏡子裡通通可以看得一清二楚。而且鏡子雖然能照外面的境界，但是它裡面什麼都沒有，是畢竟空。這不是空空洞洞，也不是虛空的空，而是真空、妙有。
這念覺性本具，本具的智慧不是學來的，是由於心當中平靜、煩惱漏盡所自然顯現的。到達一個最高的境界，就能知過去、知未來，這種智慧是無窮盡的。
這念清淨心是本具的，從過去到現在、從現在到未來，法爾如是。佛經裡講：無始無終、不生不滅，無量壽、無量光，就是指我們這念清淨心、無為心、不動心、平等心、覺性、真空妙有這念心，這就是我們的本具法身。
一般人天天都在用這念心，卻不知道這念心的微妙，不知道這念心有無量功德、這念心是我們的真生命，如同儒家所說「百姓日用而不知」。我們現在來學佛修行，如果還不知道這念心，還在外面東尋西找，那就糊塗了，對不起自己。所以《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開我們這個覺性、菩提心、清淨心，在外面去尋道，道就不在了；不敢直下承擔這念本具的覺性，不知道檢討反省、在這裡來安住，想要在外面去找，始終是找不到的；想要在外面去求佛，佛早就離我們很遠了。
有些人雖然這裡拜佛、那裡朝山，心卻跑到外面去了，自己有個自性佛卻不知道去拜，自己有個自性靈山卻不知道要朝。我們的覺性就是自性天真佛，要懂得去親近，時時刻刻念念分明，有了過失，馬上檢討、反省、改進，隨順覺性，清淨六根，這就是親近自性佛。假使不知道這個道理，拚命心外去求佛、拜佛，到最後只是一無所得。
《舊雜譬喻經．卷第二（四十七）》
從前有一位國王，放棄了尊榮的王位，出家修行。
國王出家後，於山林裡過著樸實的生活，居住在以茅草搭建的屋室中，將草蓆鋪蓋為床。他在草屋裡精勤用功，靜坐思惟佛法的義理，感到前所未有的歡喜和滿足，不禁開懷暢笑著說：「快樂啊！實在是太快樂了！」附近的修道者聽到這位比丘的話，便好奇地問：「你說自己很快樂，現在你獨自在山中修行，有什麼快樂的呢？」
比丘回答：「我過去貴為一國之君，雖然社稷百姓都歸屬於我，但我卻不快樂，因為心中擔憂的事情很多─我擔心鄰國來侵犯國土，也害怕有人來劫奪財物、或向我謀取利益；我也常憂慮屬下不知何時會叛亂造反、或竊取國庫中的寶物……」
比丘繼續歡喜地說：「現在我出家了，成為一個修行人，人們不會來貪圖我的財物或謀取種種利益，我不再終日擔憂，心也能得到平靜，這種歡喜難以言喻，所以我說實在非常快樂啊！」
世人總是汲汲營營，希望獲得更多的財富、名聲、權勢……，如同故事中的國王，擁有全國的人民和財寶，卻始終活在憂慮當中，失去了心中的平靜和快樂。
佛法教導我們，以智慧心看清萬法虛妄的本質，捨去心中的貪求和牽掛，學習放下執著、提起覺性。當我們不再向外追求，而是向內返照自心，就能息滅煩惱、執著，本具的清淨心朗朗現前，方是人生真正的快樂。
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隨順覺性（ 三）
夢境虛妄
一般人白天不停的起心動念，到晚上睡覺時，還是繼續作夢，心並沒有真正休息。如果一個正常人每天晚上都作夢，就會感覺到很疲勞、睡眠不足。
所謂作夢，是指我們這個心，時刻都在攀緣。白天起心動念，日有所思、夜有所夢，所以到了晚上，身體雖然不動，可是心並沒有休息，心還在活動。這是由於白天的妄想、思念、執著太多，所以到了晚上還是放不下。
如果白天起善念，晚上就會做好夢；白天想壞事，晚上就做惡夢。好夢感覺快樂、幸福，但畢竟還是一個夢，過去就沒有了；惡夢會使人憂愁、煩惱，過去還是沒有了。所以無論好夢、惡夢，到最後都是一場空。
《六度集經．卷第八．（九○）察微王經》
久遠劫前，有位勤政愛民的國王，人稱「察微王」。他篤信三寶，敬慎心行，常常在生活中思惟並落實佛法的義理。
在一個天氣清朗的早晨，繁忙的政務剛好告一段落，察微王一身輕裝，悠閒地走出宮殿。
天色才微微泛白，遠遠的，已有一戶人家敞開大門，傳出叮叮噹噹的聲響─補鞋匠又開始了漫長辛苦的一天。
「這位客人，早安！」老鞋匠憨厚地招呼著，聲音中還帶著殘餘的睡意。
察微王坐下來，就著稀疏的日光，和老鞋匠天南地北地聊了起來。「老先生，您覺得全天下最快樂的人是誰？」
端詳著鞋底的縫口，老鞋匠回答：「當然是國王啦！」
「國王？這話怎麼說？」
把鞋頭敲打一番，老鞋匠信心十足地發表看法：「朝廷百官恭敬奉承，老百姓又盡力貢獻，沒有不能滿足的願望 ─當然快樂啦。」
「這樣子啊 ─ 」察微王從衣袋掏出陳年葡萄酒和老鞋匠對飲，不一會兒工夫，老鞋匠已醉得不省人事。
國王扶著猶自沈醉於夢鄉的老鞋匠回到寢宮。起身迎接的皇后滿臉訝異：「老先生是 ─？」
「這位老鞋匠說國王是全天下最快樂的人；朕想跟他開個玩笑，讓他過過癮，親身體會一下。」
後宮一下子忙碌起來：有人幫老鞋匠擦洗，有人為他更衣，有人到處宣揚，皇后笑著叮嚀宮女，排演接下來的情節，女孩們銀鈴般的笑聲不時響起。只有老鞋匠彷佛置身事外，紅撲撲的圓臉一派安詳。
國王終於上座了！扶一扶頭上的王冠，抖一抖厚重精緻的御袍，「國王」在名貴典雅的王座上扭捏不安。上朝的大臣行禮如儀，恭敬肅立。「國王」─ 才酒醒就不由分說被簇擁到大殿上陞座的老鞋匠 ─ 完全手足無措，不知身置何處。身旁的侍女忍著笑，一本正經地稟告：「大王，您醉了些日子，卷宗堆積如山，請您儘速過目，親自批閱裁決。」大臣們依次上奏論議諮問，讓老鞋匠原本就不太靈光的頭腦，更加混沌糊塗了。
「大王，您這樣動來動去沒有威儀。」史官記下一筆。
「大王，臣以為，您對於兒童福利的處理，不合乎正常的邏輯 ─ 幼稚園小班如何響應『人人補鞋運動？』」
「大王，您卷宗拿反了。」書記官提醒。
「大王，上殿不宜瞌睡。」史官又記一筆。
「大王，身為大王不能講粗魯話，要自稱『朕』而非『俺』。」國策顧問遞上一張紙條。
「大王，您……」
「大王，臣敢諫告 ─ 」
這高貴的王座，實在不好坐！一天下來，「國王」腰酸背痛、頭昏眼花、食不知味；而卷宗依然高聳如山。
度日如年、如坐針氈的日子，雖然難熬，還是一天一天的過去了。這一天，侍女如往常般侍奉飲食 ，看到「國王」日漸憔悴，不禁關切地詢問：「大王先前神采飛揚，近來怎麼消瘦了許多？」
「國王」端身正坐，一板一眼地回答：「朕夜夢己為補鞋老翁，辛勞困苦，衣食常缺，生活艱難，不禁頭痛得要命！」在座的大臣們，個個忍俊不住，咧嘴笑了開來。「國王」紅漲著臉，表情卻更嚴肅了。
圓月高懸，月光映入窗門，照映出一張失眠的臉。
「我是誰？」一生都沒想過的疑問躍上心頭，久久不散。「我是補鞋匠？還是國王？是國王，皮膚為何粗乾長繭；是鞋匠，為何卻又天天升座理政 ─國王嗎？鞋匠嗎？我心亂如麻；我老眼昏花；兩個身分，究竟哪一個才是真的？誰？到底是誰？」補鞋匠 — 或許該稱「國王」 ─不，還是補鞋的老先生 ─ 不管那個，他累壞了，沈入夢鄉。
皇后端詳著老先生：他變得消瘦了，憨厚的臉上彷佛有著淡淡的一層灰霧，卻又隱隱透著智慧的光芒。「樂師們，請奏樂曲，讓大王歡悅如初！」 皇后吩咐著，倒了一杯又一杯的葡萄酒。酒力模糊了補鞋匠的意識，終至喪失對世界的知覺。
「回家了嗎？」小木屋的天花板映入眼簾，粗糙的床、蒙塵的工具箱、補鞋訂單、新鞋舊鞋散落了一地。
陋室中，補鞋匠忍不住懷疑：那裡是家？那個是我？摸到身上斜掛的粗布衣，發楞的呆滯目光忽然閃過一絲光芒。
「這位客人，早安？」老鞋匠眉開眼笑，憨厚地招呼面熟的高大客人坐下。察微王笑咪咪地觀察著，一位和自己無二無別的「國王」。兩人又天南地北的聊起來。
「您知道嗎？」老鞋匠認真地凝視著察微王：「那天咱倆對飲，醉到前天才醒哩。我做了個好長的夢啊！夢到當上國王。……您瞧這鞋補得牢不牢？哦，那再補幾針 ─ 國王哪，上殿下殿、史官記缺點、群臣共指教，一言一行都得有模有樣的，心裏緊張得很。一天下來渾身酸麻脹痛，簡直像挨了頓打。 ──您用點素菜，別客氣，咱好兄弟。─ 痛得要命，折騰死我這老頭兒。幸好是做夢而已。不過夢就這麼悽慘，如果是真的 ─ 哎……您再用點素菜，嚐嚐。─上次向您說天底下國王最快樂，恐怕是自己的幻想吧！……」
人生如夢幻，生生世世的輪迴亦然。在這當中，作主、清楚、明白的心有如國王，日理萬機有條不紊，微服出巡化身無量，啟蒙化導無量有情。而迷糊、顛到、妄想的心有如補鞋匠，頭出頭沒不斷變換六道身分，來時糊塗去時迷，始終煩惱不自在，一任無明迷惑，追逐著虛妄的快樂，而始終事與願違。
一個念頭，快樂和痛苦於焉誕生，菩薩相和眾生相瞬間化現。身分，因緣假成，倏忽散滅；人生種種境遇亦如電光石火，幻起幻落。是誰？那個是我？若明白，於一切處無不平等自在。
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