Episodi
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禪對現代人的重要性（三）
禪就跟水的源頭一樣，
把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的；
但這是一潭活水，不是死水，
找到本心，就等於找到水的源頭。
一般人的心因為有了妄想、煩惱，所以沒有靈感，假使把煩惱化掉、執著破除，那麼，這念心就好像一潭止水一般紋風不動，像一面鏡子一樣，不落一點塵垢，這個時候才真正是有智慧、有神通，因為神通、智慧不是外面求來的，而是心的本能，這念心潛藏有無窮的智慧與力量。修禪的目的，就是在開發這種潛在的智慧與力量，亦即禪宗所說「明心見性，見性成佛」，使我們的貪心、瞋心、癡心、慢心等種種煩惱化掉，啟發本具的智慧，轉識成智，圓成佛道。煩惱化掉以後，心就定下來，身體自然就會健康，照著這樣的方向去用功，就是道，就是禪了。禪就是「三昧」，就是正定，亦即金剛經上所說的「無住心」，這念心達到安詳、自在、如一潭止水，這就是真正的禪。
禪宗祖師說：「挑柴運米，無非神通妙用」，這就是真正悟到禪心了。禪就跟水的源頭一樣，把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的；但這是一潭活水，不是死水，找到本心，就等於找到水的源頭。
《雜譬喻經．卷第一（一二）》
昔日，舍衛國有一梵志長者出城遊玩，遊歷多處後，來到祇桓精舍附近。佛知梵志長者有善行福德，可以度化，便走出精舍，來到一棵樹下禪坐，佛身放大光明，普照祇桓精舍及周邊，頓時所有的樹木、土石皆變成金色。
梵志長者見此光，便問侍從：「這是什麼光？」
侍從回答：「不知。」
梵志長者再問：「不是日光嗎？」
侍從回答：「日光熾熱，這個光清涼柔和，不是日光。」
長者接續再問：「難道是火光？」
侍從回答：「不是火光，火光搖動不定，這個光溫潤安穩，不像火光。」
侍從略思惟後，知道是什麼光，告訴梵志長者：「這是沙門瞿曇修道德行圓滿，身所出的光！」
梵志長者一聽，立即說道：「不要說這個！我不喜歡瞿曇，趕緊驅車返回吧。」
此時佛以神力，使地上三面皆出現大的水流，而無法通行，只剩下佛前面的道路可通行。侍從告訴梵志長者：「只剩下靠近瞿曇身旁的路可通行，不得已，只能走這條路了。」梵志長者遙見佛在前方，便用扇子遮住臉，不想見到佛。佛以威神力，使梵志長者的眼睛可透視扇子。如此一來，梵志長者一抬頭便見到佛，頓時善根現前，有所覺悟，趕緊下車，頂禮佛。佛為梵志長者說法，聞佛說法，梵志長者發起無上正真道意，得不退轉地。
初開始，不喜親近佛者，聞佛說法度化，尚得道慧，何況向來具足信心，至心歸向佛者。
公案中，由梵志長者初為無明所覆，不喜見佛，一念回光悟覺，聞佛說法而得度化之典故，勸令歸向佛道者，應堅定信根。佛法云：「信滿成佛。亦當起信，信根成就，初發心住成正覺。」吾人今已得聞佛法，當信根深植，信佛、信法、信僧、信佛法之真實不虛，依佛所教落實，堅持力行，必能成就無上菩提。
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禪對現代人的重要性（二）
佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，
都是從當前這念心產生出來的。
有人問：什麼是「禪」？
經典上說得非常清楚：「禪者，佛之心也。教者，佛之口也。律者，佛之身也」。「禪」就是「佛之心」。佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從當前這念心產生出來的。現在科學這樣發達，一般人只知道崇拜科學，並未注意到科學是人類智慧的結晶，而智慧的產生，就必須要有清淨的心，心要安詳、自在、寧靜，就如同古人所言：「淡泊以明志，寧靜以致遠」。想要得到智慧，就必須保持清淨，明白的心。
「禪」就是佛的心，修行學佛就是要向佛、菩薩看齊，如古德所說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之」。學習佛的智慧、慈悲、定力，乃至於佛的福德，以及種種功德、神通妙用。而這一切都是從何而來的呢？是從心當中產生出來的；這個心不是凡夫心，不是散亂心，不是貪心、瞋心、癡心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是個什麼樣的心呢？就是「禪心」─真正佛的心，「禪」就是告訴我們，如何定心、淨心、悟心、明心。
《生經．卷第四．佛說馬喻經第四十二》
從前，有一位長者畜養了一匹良馬。起初，這匹馬性情粗野，四處衝撞，無法調御。有人想騎乘牠時，馬即高舉前腿上下跳躍；外出時就四處橫行，不走正路，在溝渠中奔行，甚至衝撞樹叢、牆壁。長者對此馬的桀驁不馴非常瞋怒，便將牠拉回家中以鞭杖重重責打，不給牠飲水及草料，使牠苦痛飢渴。
這匹馬因為苦痛飢渴，心中懊惱自責，卻又無計可施。此時空中有聲音對牠說：「你應當順從主人的調御，如此就能免除責打飢渴之苦。」馬聽聞此語即心開意解。次日，長者再度試乘此馬，在安置馬鞍、轡頭等器具時，馬即順從接受，不再上下跳躍，長者騎上馬背後也不再抗拒作態；主人以韁繩示意牠往東西南北各方向前進，此馬皆能遵從不違。主人十分滿意，便供給牠飲水、穀糧，並且隨時照料牠，使牠身形飽滿健壯、氣力充盛。此後，主人騎乘此馬而行，牠便愈來愈柔順，處處皆能符合主人的心意。
後來，這匹馬生了兩匹小馬，長大後，長者便試騎小馬。小馬不僅不順從，騰躍跳動、橫衝直撞，連韁繩也扯斷了，即使以鞭杖捶打，也不改其抗拒的行為。長者便將小馬拉回家，讓牠們挨餓；小馬飢渴不堪，只好吃路邊的雜草、飲骯髒的水，想到自己所受的災殃，覺得實在是自作自受，又能怨誰呢？到了夜晚，小馬去見母親，長跪請問：「主人現在對我們滿懷瞋怒之心，不但不供給飲食，還嚴酷地鞭打我們。母親，您怎麼自己安處優渥的環境，欣然來去，如鴻鵠一般昂首遠眺，充滿歡喜，而不顧念、憂慮孩子們受到殘酷的待遇呢？」
母馬回答：「這是你們自己的過失，怎能責怪他人？如果長者為你們裝轡頭、披馬鞍時，你們就溫順地讓主人騎乘；不論他想往東或往西，也都順從他的心意，就能得到他的喜愛。這原本是非常容易的事，你們卻反其道而行，才會受此災殃！」小馬聽聞母親教誨，次日即依教而行。長者試騎時，為牠們安置轡頭、馬鞍，小馬皆安然順從；長者騎乘時令馬前進、停止，小馬也都遵行不違，使長者大為歡喜。此後，小馬被調御得柔順馴良，隨時都能得到充足的飲食，與母馬待遇相同。
在此故事中，以馬比喻眾生，由於眾生迷惑不覺，放縱己意、任性而為，故佛陀為說種種法門，使其明白言行舉止、進退取捨的軌範。不受約制的馬匹譬喻行為偏離常軌、甚至造作重罪者，佛陀則他們開示持五戒、行十善，便能得人天福報；若違犯五戒、造作十惡，便會墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道，承受極大苦痛之因果，並告訴他們在三界中生死輪迴不休、無一安穩之處的種種苦患。如果眾生既不造惡業、又能持守五戒十善，佛陀就以四無量心、六波羅蜜、神通自在等法門來教化他們，令他們滅除貪瞋癡三毒及五蓋煩惱，契悟十方諸佛的殊勝境界。
而小馬長跪母馬前，請問不受災殃之法，則是比喻當行者向善知識請益修行法則時，師長所開示之深淺不同行門，皆有其用意。對於希求人天福報者，便說明持守五戒十善為人天善因的道理；對於志求無上正等正覺、精進勇猛之人，善知識則為其開演「空、無相、無願」三解脫門及四無量心、六波羅蜜等菩薩行門，令其能出離三界生死、上報四恩，更進一步不住生死、不住涅槃，以大乘心往來三界之中，運用種種神通方便，度脫一切有情。
眾生不明白自性清淨之理，隨順妄想執著而造作惡業，枉受生死輪迴之苦果；如同故事中的小馬恣意橫行，因而受到責罰飢渴之苦。佛陀有「調御丈夫」及「天人師」的德號，能善觀眾生因緣及根機，以種種方便法門善巧引導，令眾生契悟自性、出離生死，究竟成就如來果德。
故知佛法是一切有情離苦得樂、轉凡成聖的依歸，至心皈依三寶，依循佛陀開示的真理踏實修行，化除煩惱習氣，方不負本具清淨自性，及值遇佛法之殊勝因緣。
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Episodi mancanti?
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禪對現代人的重要性（一）
了解佛法三世因果的道理，悟到這念清淨本心，時時刻刻安住在這念心上，就可以以無人、無我的精神服務大眾。
學禪可以安定身心，把佛法落實到生活上。因為悟了這念心之後，行住坐臥都可以得到自在，不會空虛、妄想、顛倒，就如找到一條大路，可以安穩地永遠走下去。
人的煩惱主要是由於迷失本心。學禪目的在契悟這念清淨本心，清淨本心時時存在，即能得到自在；亦明白人人都有佛性，則不會小看自己而自卑。
現代社會，一般人都追求物質生活的提昇，有的人因緣較差，始終無法在物質上得到滿足；如果知道佛法所提供的另一條大路、另一個心靈世界，無論貧富、貴賤都可以化煩惱為菩提、安定身心。
就如：在上位的人若能夠明白佛法，就會以慈悲心關照大眾，用智慧服務社會。中下層的人若明白佛法，心中就不煩惱、不起嫉妒心。現在社會上充滿了嫉妒、仇恨，看到別人有財富地位，心中就不平衡；如果了解佛法三世因果的道理，悟到這念清淨本心，時時刻刻安住在這念心上，就可以以無人、無我的精神服務大眾。心清淨才是真正的富貴，心具足一切功德、財寶。
總之，學禪讓人明白，內心世界才是真正安身立命的地方，不再汲汲營營、盲目的追逐外在的名利，或者嫉妒別人。有了這份自覺，就能充份發揮內在的慈悲和智慧。如果社會各階層人士都有這樣的共識，社會必然和諧安定。
《舊雜譬喻經．卷第二（四十七）》
從前有一位國王，放棄了尊榮的王位，出家修行。
國王出家後，於山林裡過著樸實的生活，居住在以茅草搭建的屋室中，將草蓆鋪蓋為床。他在草屋裡精勤用功，靜坐思惟佛法的義理，感到前所未有的歡喜和滿足，不禁開懷暢笑著說：「快樂啊！實在是太快樂了！」附近的修道者聽到這位比丘的話，便好奇地問：「你說自己很快樂，現在你獨自在山中修行，有什麼快樂的呢？」
比丘回答：「我過去貴為一國之君，雖然社稷百姓都歸屬於我，但我卻不快樂，因為心中擔憂的事情很多──我擔心鄰國來侵犯國土，也害怕有人來劫奪財物、或向我謀取利益；我也常憂慮屬下不知何時會叛亂造反、或竊取國庫中的寶物……」
比丘繼續歡喜地說：「現在我出家了，成為一個修行人，人們不會來貪圖我的財物或謀取種種利益，我不再終日擔憂，心也能得到平靜，這種歡喜難以言喻，所以我說實在非常快樂啊！」
世人總是汲汲營營，希望獲得更多的財富、名聲、權勢……，如同故事中的國王，擁有全國的人民和財寶，卻始終活在憂慮當中，失去了心中的平靜和快樂。
佛法教導我們，以智慧心看清萬法虛妄的本質，捨去心中的貪求和牽掛，學習放下執著、提起覺性。當我們不再向外追求，而是向內返照自心，就能息滅煩惱、執著，本具的清淨心朗朗現前，方是人生真正的快樂。
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隨順覺性（三十二）
有理有事
修行必須有理有事，假使有理沒事，說得做不得，造了惡業，還是要受苦報。隋朝有位雲光法師，雖然善於宣說大乘法門，卻有個嗜好，喜歡吃牛肉，常邊吃邊說吃而無吃。他也懂得般若空性之理，可是功夫不夠，吃了以後卻空不了，業還是存在，所以往生後即墮為牛身，痛苦不堪。
所以，修行要知道隨順覺性的道理，而當中又有層次上的差別，第一是凡夫隨順覺性，進一步是賢位菩薩、登地菩薩隨順覺性，更進一步得到金剛喻定，證到中道實相，漏盡無始無明，達到如來隨順覺性，就能得到究竟的解脫。雖然要做到這些，是不簡單的，但是只要用功去做，一定可以達到。
唐朝詩人白居易，擔任杭州刺使時，政務繁忙，仍然不忘吟詩、參禪、修養心性。一日，他來到鳥窠道林禪師的處所，見師棲止於一棵盤屈如蓋的巨松之上，便好奇地問道：「禪師的住處，不是太危險了嗎？」豈料禪師回答：「太守的危險甚於我啊！」居易乍聽之下，不明瞭禪師所言，再問：「居易是一地方的行政長官，身旁環繞帶刀侍衛，有什麼危險呢？」只見鳥窠禪師不急不緩地敘述：「薪火相交，識性不停──難道，不危險嗎？」原來禪師指的是這念心的意識遷流，不曾停息，加上境界之風吹起了識浪，使我們與解脫之岸漸行漸遠，更因炎炎的無明之火，燒盡了本具的菩提種子。這才是最大的危險啊！白居易聽了有所體悟，臨別之時，再問道：「何謂佛法大意？」禪師云：「諸惡莫作，眾善奉行。」本以為禪師會給一殊妙禪語……居易不以為然地回覆：「這道理，連三歲小孩都知道！」但是「三歲小孩雖知道，八十歲的老翁卻未必做得到呀！」禪師安詳且嚴肅地答道。聽了這一席話，白居易如大夢初悟，恭敬地作禮以別。
回去後，他寫了一首偈子寄給鳥窠禪師：「特入宗門問苦空，敢將禪事扣禪翁，為當夢是浮生事，為復浮生是夢中。」鳥窠禪師收到此偈，也以偈回覆：「來時無跡去無蹤，去與來時事一同，何須更問浮生事，只此浮生在夢中。」當白居易讀到禪師的這首詩偈，法喜欽歎之餘，心彷彿從無邊夢中透入一絲曙光。古德云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」禪師三業清淨，履行「諸惡莫作，眾善奉行」，以此修德而度化白刺使，令其虛心探究佛法真理，感受人生的苦空、如夢如幻，進而深入佛法之堂奧。黑夜作夢，無非是白天所思、所行，那麼白天的所思、所行，又何嘗不像是在夢中呢？經云：「三界如幻化，知彼如空花，即能免流轉。」回想過去的點點滴滴，是不是也像作夢呢？禪師偈子開示我們，人生的悲歡離合，聚散無常，緣起緣滅，不就是一場大夢嗎？
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隨順覺性（三十一）
如來隨順覺性十
「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。」到達如來隨順覺性的境界，此法界中具足無量無邊的智慧。此智慧，就是般若正智，猶如一把金剛寶劍，能斬斷一切無明、妄想，照了諸相，猶如虛空，畢竟空寂，了不可得。這念心契入不二法門，則處處皆是淨土。
有一次，阿難尊者問釋迦牟尼佛：「世尊！您說十方諸佛都是住在淨土之中，為什麼您住的這個世界，卻到處都是石頭瓦礫、髒亂污穢，見不到您的淨土？」釋迦牟尼佛聽完，馬上用大腳拇指往地上一按，整個世界都成了淨土。所以到達如來隨順覺性，證到最高的三昧境界，就能「指長江為酥酪，點大地成黃金」，因為長江之水、山河大地皆是虛妄不實，唯心所現。
《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
悉達多太子在菩提樹下夜睹明星徹悟佛果，其後七日仍於樹下靜坐思惟。如來眼觀樹王，心中想著：「我已漏盡煩惱，畢竟滿願，了脫一切生死，但我所證得之法，唯佛與佛能真正了達，對於五濁惡世的眾生來說，卻是非常深奧難解。他們的心被貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢及諂曲等煩惱所障蔽，根器暗鈍，智慧不顯，如何能夠理解甚深微妙之法？若我現在為眾生宣說佛法，恐怕他們不但無法理解信受，反而造作毀謗惡業，未來必定墮落惡道受苦。既然如此，我寧可入於涅槃。」
此時，大梵天王見到太子雖然證得無上佛果，卻決定不為眾生宣說佛法，心中萬分憂慮：「世尊從過去無數劫以來，為了救度芸芸眾生，在六道之間往返生死，不惜將頭目腦髓布施眾生，勤苦精進行道，今日終於圓滿過去所發度眾的弘願，證得淨智莊嚴的無上佛果。但如來為何現在只是靜默的獨坐思惟，不願為眾生說法呢？無數眾生還沉淪在黑暗的生死大海，我一定要去請求世尊為眾生演說正法！」
大梵天王瞬間便從天宮來到世尊面前，五體投地禮拜佛足，繞佛百千匝後胡跪合掌，恭敬的啟請：「世尊過去長久以來為了救度眾生，不惜布施自身的頭目腦髓，久住生死無有疲厭，受盡各種磨難，廣修德本。如今終於成就無上佛道，為何您卻默然不為眾生說法呢？雖然許多鈍根眾生長久以來沉淪生死、難以出離，但仍然有許多久修善法、植諸德本，堪任聽聞聖法的利根眾生啊！懇請世尊慈悲為眾生轉大法輪。」
面對大梵天王及釋提桓因等諸天的請求，世尊回答：「我也希望為一切眾生宣說佛法，但我所證得的解脫法門，甚深微妙，只怕眾生無法信受，反生毀謗，招致墮落的苦果，所以我才保持沉默。」然而眾天王們再三地懇請，直至七日後，世尊終於默然慈允。眾天王們如願以償的頂禮世尊，然後歡喜地離去。
世尊曾云：「如我昔行菩薩道時，勸請諸佛轉大法輪，由彼善根，是故今日一切帝釋、諸梵王等，勸請於我轉大法輪。」請轉法輪，功德殊勝難量。今日得遇正法，亦當效法諸天王，勸請佛法宣流，令佛法得以長久住世，令眾生皆因佛法得脫苦輪，方能報三寶、父母師長、眾生、國家恩。
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隨順覺性（三十）
如來隨順覺性九
同樣一個世界、一個境界，由於眾生心的清淨程度不同、業報不同，所感得的六根也不同。六根不一樣，對外面六塵境界的感受也就不一樣。例如，白天，在人類的眼睛看來，到處都是光明；有很多眾生，看到的卻是一片黑暗。又如廁所裏的糞便，人們覺得又髒又臭，污穢不堪；而廁所裡的眾生，不但不嫌髒、臭，反而覺得很清涼，如飲甘露。從這些角度觀察，一切都是相對的境界。
到達如來隨順覺性的境界，就能超越相對的境界，達到「一切煩惱，畢竟解脫。」煩惱即菩提。因為如來所證的境界是不可思、不可議的境界，是實相的境界、是真如的境界、是菩提的境界，也就是隨順圓覺的覺性，所以一切煩惱皆得以解脫。
《維摩詰所說經．佛國品第一》
昔日，佛在毘耶離城菴羅樹園說法，長者子寶積與五百長者子一同前往敬謁佛。寶積請佛為說諸菩薩淨土之行，佛開示道：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」聞佛此言，舍利弗心中感到納悶：「若說菩薩心地清淨，則佛土嚴淨，難道佛在做菩薩時心不夠清淨，以致應化的佛土不淨？」
佛知道舍利弗心中的疑惑，於是問舍利弗：「日、月能發光，普照大地，但是盲者看不見日、月之光，這是日、月的問題嗎？」
舍利弗回答：「不是的，是因為盲者的眼睛有病，才看不到日、月的光明，不是日、月的問題。」
佛言：「眾生看不見如來佛土的清淨莊嚴，是因為被業障所遮蔽。舍利弗！如來的佛土清淨莊嚴，是你沒看見而已。」
此時，螺髻梵王告訴舍利弗：「不要認為如來的佛土不淨，我所看見的如來佛土，就如同自在天宮一樣清淨莊嚴。」
舍利弗說：「可是我所看見的如來佛土，有丘陵、荊棘、沙礫、土石，還有大大小小的山，高低不平，充滿穢惡。」
螺髻梵王說道：「那是因為仁者心有高下，不依佛慧，所以見到的佛土是不淨的。菩薩對一切眾生皆平等，心無差別，深心清淨，依佛智慧，所以能見到清淨的佛土。」
佛於是以足趾按地，頓時三千大千世界成為百寶莊嚴的清淨佛土，就如同寶莊嚴佛，有無量功德寶莊嚴的佛土。見此殊勝景象，與會大眾皆讚嘆未曾有，且每個人都看見自己坐在寶蓮花上。
佛問舍利弗：「你現在所見到的佛土是否清淨莊嚴？」
舍利弗回答：「是的！此前未曾見聞過，今親眼看見如來佛土的清淨莊嚴。」
佛告舍利弗：「如來的佛土一直是如此清淨莊嚴，為了度化此土根性下劣的眾生，才示現為惡濁的穢土。就如同天上的天人，共食一個寶器內的食物，但隨其福德不同，所食用的飯食也有差異。若人心淨，便能見到佛土的莊嚴。」
當佛現出清淨莊嚴的佛土時，長者子寶積所帶來的五百位長者子，皆得無生法忍；與會的八萬四千人眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神通，整個世界又恢復原狀，此時，求聲聞乘的三萬二千人天，知一切有為法皆是無常，當下遠離煩惱塵垢，得法眼淨；八千比丘，漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
古德云：「聖凡因果，一切如如，凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。」經文中，透過與舍利弗的對答，佛揭示一切善惡、染淨諸法，皆由心造，心清淨了，當下就是淨土。「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓」，淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。學佛修行，貴在修心，了解此理，勤修諸善，遠離塵垢，清淨自心，心淨即佛土淨，佛國淨土就在心中，無須外求。
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隨順覺性（二十九）
如來隨順覺性八
達到如來隨順覺性的境界，天宮和地獄，同樣都是淨土。為什麼？契悟到佛性、法性，不淨不垢，不增不減，淨穢不二這念心，所以全部皆成為淨土。維摩詰經云：「隨其心淨，則國土淨。」圓覺經也講：心清淨了，六根清淨；六根清淨，六塵清淨；六塵清淨，六識清淨；六識清淨，十二入、十八界清淨；十二入、十八界清淨，國土清淨；國土清淨，一切清淨，全都是淨土世界。所以到達如來隨順覺性的境界，一切境界都是淨土。
《維摩詰所說經．佛國品第一》
昔日，佛在毘耶離城菴羅樹園說法，長者子寶積與五百長者子一同前往敬謁佛。寶積請佛為說諸菩薩淨土之行，佛開示道：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」聞佛此言，舍利弗心中感到納悶：「若說菩薩心地清淨，則佛土嚴淨，難道佛在做菩薩時心不夠清淨，以致應化的佛土不淨？」
佛知道舍利弗心中的疑惑，於是問舍利弗：「日、月能發光，普照大地，但是盲者看不見日、月之光，這是日、月的問題嗎？」
舍利弗回答：「不是的，是因為盲者的眼睛有病，才看不到日、月的光明，不是日、月的問題。」
佛言：「眾生看不見如來佛土的清淨莊嚴，是因為被業障所遮蔽。舍利弗！如來的佛土清淨莊嚴，是你沒看見而已。」
此時，螺髻梵王告訴舍利弗：「不要認為如來的佛土不淨，我所看見的如來佛土，就如同自在天宮一樣清淨莊嚴。」
舍利弗說：「可是我所看見的如來佛土，有丘陵、荊棘、沙礫、土石，還有大大小小的山，高低不平，充滿穢惡。」
螺髻梵王說道：「那是因為仁者心有高下，不依佛慧，所以見到的佛土是不淨的。菩薩對一切眾生皆平等，心無差別，深心清淨，依佛智慧，所以能見到清淨的佛土。」
佛於是以足趾按地，頓時三千大千世界成為百寶莊嚴的清淨佛土，就如同寶莊嚴佛，有無量功德寶莊嚴的佛土。見此殊勝景象，與會大眾皆讚嘆未曾有，且每個人都看見自己坐在寶蓮花上。
佛問舍利弗：「你現在所見到的佛土是否清淨莊嚴？」
舍利弗回答：「是的！此前未曾見聞過，今親眼看見如來佛土的清淨莊嚴。」
佛告舍利弗：「如來的佛土一直是如此清淨莊嚴，為了度化此土根性下劣的眾生，才示現為惡濁的穢土。就如同天上的天人，共食一個寶器內的食物，但隨其福德不同，所食用的飯食也有差異。若人心淨，便能見到佛土的莊嚴。」
當佛現出清淨莊嚴的佛土時，長者子寶積所帶來的五百位長者子，皆得無生法忍；與會的八萬四千人眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神通，整個世界又恢復原狀，此時，求聲聞乘的三萬二千人天，知一切有為法皆是無常，當下遠離煩惱塵垢，得法眼淨；八千比丘，漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
古德云：「聖凡因果，一切如如，凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。」經文中，透過與舍利弗的對答，佛揭示一切善惡、染淨諸法，皆由心造，心清淨了，當下就是淨土。「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓」，淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。學佛修行，貴在修心，了解此理，勤修諸善，遠離塵垢，清淨自心，心淨即佛土淨，佛國淨土就在心中，無須外求。
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隨順覺性（二十八）
如來隨順覺性七
「眾生國土，同一法性。」眾生和國土，是同一個法性。法性即是空性，眾生、國土都是空。所以地藏王菩薩要度盡眾生，如何去度？只要了達眾生本來空，了達六根、六塵本來空，既然一切都是空性，哪裡還有眾生？地獄？天堂？所以眾生與國土都是畢竟空寂，同一法性。
「地獄天宮，皆為淨土。」在一般人看起來，地獄是地獄、天堂是天堂；在佛看起來，地獄和天堂都是淨土。地獄、畜生、餓鬼所居住的地方很黑暗、很骯髒、很齷齪，稱為穢土；天上都是一塵不染，所以稱之為淨土。例如四王天住在四寶所成的須彌山上，忉利天是七寶宮殿所成；還有十方的淨土，黃金為地，琉璃為池，遍地都是光明。
《生經．卷五．佛說譬喻經第五十五》
學習佛法，應當向善知識學習。過去有一頭驢子，牠的主人恆使驢子跟在馬兒後面，無論飲食、行走，都和馬兒一起。若馬兒走一百里，驢子就跟在後面走一百里；馬兒走了一千里，驢子也就跟著走一千里。最後驢子的走路姿勢、舉止動作，甚至毛皮外型、鳴叫都與馬兒相似。
後來，主人使這頭驢子跟在其他驢子後面，無論飲食、行走，也都讓牠和其他驢子在一起。其他驢子走一百里，牠也跟著走一百里；其他驢子走了一千里，牠也跟著走一千里。最後牠的走路姿勢、一舉一動，甚至毛皮外型、頭顱軀幹都與其他驢子相似。
令人感傷的是，這隻驢子終其一生，都難以再恢復成當初像馬兒一樣。學習之人也是如此，若能跟隨善知識，則能日日精進，而精進之人，則能行走在正確的道路上；若跟隨惡知識，則會使自己日日懈怠、放逸、墮落，而懈怠放逸之人，將沉沒於生死苦海，無有出期。
所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」如文中的驢子，與馬終日相處，受其影響，變得與馬相似；而後和驢時時相處，受其影響，就變得和驢一樣。所以學習時，親近善知識很重要。《華嚴經》云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」實修實證的大善知識，提點我們因緣果報之理、戒定慧之法門，乃至直示明心見性的頓悟法門，指引我們正確的人生方向，引領我們日日精進、遠離懈怠，一步一腳印，邁向菩提大道。
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隨順覺性（二十七）
如來隨順覺性六
在如來的隨順覺性的看法，和一般人的看法是有差別的。假若未達到如來的境界，而因此認為也可以做與如來隨順覺性相同的事，那就是糊塗了！
社會上很多修禪的人，說要任心自在，「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」還找理由解釋：你看濟公和尚也是吃酒吃肉呀！現在學佛法要隨緣，要跟得上時代，學佛是學佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！這種觀念就是錯誤的，要知道濟公吃酒進去，可以吐黃金出來！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的動物進去，可以吐活的出來，普通人根本做不到這個境界！因為要證到諸法實相、諸法平等的境界，才有這個能耐。所以我們必須了解，隨順覺性有不同的層次，由於層次不同，所能做的範圍，亦有所不同。
《佛本行集經．卷第三十一．昔與魔競品第三十四》
時，比丘們問佛：「世尊！為何魔王波旬經常欺誑佛，都無法得逞，佛都能免於厄難？」佛說道：「比丘們，至心諦聽！我為你們解說。我不但今世得免於魔王波旬的欺誑，不被其惱亂；過去世，魔王波旬也曾欺誑迷惑我，一樣無法擾亂我。」
比丘們問道：「世尊！此事如何說，請為我們詳細解說。」
佛告比丘們：「過去，有一條波梨耶多河，河岸邊住著一位以編結花環為業的花鬘師，他擁有一座花園，就座落在河岸邊。那時，這條河裏有一隻烏龜，從水裡出來，到花園覓食，到處尋找食物，踏壞了花園內的花。花鬘師見此烏龜到處覓食，所行經之處，花都被踩壞了，於是設法捕捉，捉到後，就將烏龜放進裝花的竹篋內，準備烹殺食用。
當時，烏龜心想：『我要用什麼智巧方法，才能脫離此危難？』想到：『我可以用善巧方便設法脫身。』於是向花鬘師說道：『我剛從河裏爬出來，身上滿是泥濘，你暫且把花放一邊，先幫我把身體洗乾淨，我怕我身上的污泥會弄髒你的竹篋和花。』
花鬘師聽聞此語，心想：「這烏龜說得對，好心提醒我，我應該採納牠的建議。我得把牠的身體洗乾淨，才不會讓牠身上的泥弄髒我的花篋。」於是捉起烏龜走向河邊，準備把牠洗乾淨。當花鬘師將烏龜放置在一顆石頭上，取水正要洗時，這時烏龜使出最大力氣，縱身跳入河中。
花鬘師見狀，心想：『這隻烏龜真是稀奇！竟能這樣逗弄我。我今天也要想辦法誘騙牠，讓牠離開水裡。』便向烏龜說道：『賢龜你聽我說，你有眾多親眷，我可以編織花環繫在您的脖子上，讓您回家後可隨意自在與親眷作樂。』
烏龜心想：『這個花鬘師根本就是說謊欺騙我。他的母親臥病在床，他的姐姐採花，編成花環準備賣，用以維生，現在他卻平白無故說要編花環送我，一定是欺騙我，想要將我烹殺食用，所以設法引誘我出水面。』
烏龜遂向花鬘師說道：『你一定是欺騙我，想要將我烹殺食用。你早已在家備好酒和種種美食，要宴請親戚。你準備把我烹煮，然後向大家誇耀說，龜肉已經煮熟，透出油脂，可以拌飯吃了。我不會上你的當。』說完即離去。」
佛告比丘們：「當時那隻跳入水中的烏龜，就是我的前身；花鬘師就是魔王波旬，他那時就想欺騙我，無法得逞，這世又想欺誑我，怎麼可能得逞？」
公案中，花鬘師欲誘誑烏龜出水面，幸賴烏龜巧智，識破其計，而得免於被烹殺。《大智度論》云：「隨五欲故，為貪所覆，貪因緣故，慳、虛誑……續作生死業，常往來六道中。」五欲禍人，如魔王般，殘害法身慧命；智者能了達五欲之過患，不被五欲所誑。學道之人，若能覺生死苦，捨離五欲，修心聖道，必能避禍得福，進趨菩提。
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隨順覺性（二十六）
如來隨順覺性五
成就如來隨順覺性，則「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。」在一般人看起來，戒定慧的相反就是淫怒癡，修戒定慧的目的，就是要除去淫怒癡。成就如來隨順覺性了以後，戒定慧和淫怒癡之性，是平等不二，通通都是清淨的，都可以得解脫，但這要到達如來的境界才可以。
這在一般人看起來，那佛法不是顛倒了嗎？怎麼淫怒癡就是清淨的行為？這與戒定慧怎可相提並論呢？因為殺盜淫的本性是空的，相是假的。再其次，一般人認為貪瞋癡是惡法，在修行來講，可以用貪來上求佛道--貪求佛法，下化眾生--度無量無邊的眾生，像地藏王菩薩就是大貪：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這個貪不正是佛事嗎？
《增壹阿含經．卷第二十七．邪聚品第三十五（五）》
往昔，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，向諸位比丘開示：「女子有五種貪愛，是哪五種呢？第一，想要出生在豪貴之家；第二，希望能夠嫁入富貴之門；第三，希望能夠使喚自己的丈夫，讓他對自己言聽計從；第四，希望有眾多兒子；第五，希望在家中事事皆能順從己意、獨立作主。比丘！這就是女子心中的五種貪愛之事。」
「同樣是欲求，諸位比丘！應當透過對五種善法的樂欲，生起勤行不息的精進，是哪五種呢？持守禁戒、博學多聞、成就正定、智慧通達，以及成就智慧解脫。因此，比丘們！應當生起對此五件事之善法欲，精勤修習，以成就道果。」
此時，世尊便以偈頌再次宣說：
「我生豪族種，亦適富貴家，能役使夫主，非福不剋獲。
使我饒兒息，香華自嚴飾，雖有此想念，非福不剋獲。
信戒而成就，三昧不移動，智慧亦成就，懈怠而不剋。
尋欲得道果，不由生死淵，願欲至涅槃，懈怠而不剋。」
「因此，諸位比丘！應當勤求種種善巧方便，修習善法，除去不善法，在道業上漸修前行，有所增益，無有退悔之心。諸位比丘！應當如是學習。」
此時，比丘們聽聞佛陀宣說之理，皆歡喜奉行。
生命中的順逆境界，皆離不開因緣果報之理，眾生因為心念、欲求不同，所感召的業果千差萬別。佛法云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」修行之人應當立定志向，對善法生起樂於修習之心，「先以善捨惡，後以捨捨善」，藉由斷惡修善去除我執，福慧雙修，如是專注精進、無有懈廢，當這念心垢去明存，即能破惑顯真，解脫煩惱而成就道業。
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隨順覺性（二十五）
如來隨順覺性四
在一般人看來，成破是兩回事，如破了戒定慧，成就戒定慧；破了六波羅蜜，成就六波羅蜜，這是有成有破。證到如來究竟的境界，成破不二，煩惱就是涅槃，成也是涅槃、破也是涅槃。為什麼？因為一切法都是緣起性空，既然是如此，一切法皆無自性，是畢竟空，所以成法、破法都是涅槃。這是站在如來的境界來觀察成破。
在如來的智慧來觀察，「智慧愚癡，通為般若。」般若分為文字般若，觀照般若，實相般若。在一般來講，智慧才屬於般若，修戒定慧、為善去惡才是智慧。但是成就了如來的隨順覺性，智慧和愚癡都是般若，智慧和愚癡是不二，都是在這念心當中，沒有自性，能所不二。
《雜阿含第九八經》耕一種不一樣的田
有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。 村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。 這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。
耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。
耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說: 「出家人!我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」
「婆羅門!我也耕種，依耕種而有食物吃。」
「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？沒有農具也能耕田?我倒要向你討教討教。」
這時，佛陀就說了:
「正法的信心，是我播種的種子;所有的善法，是我耕種的良田;精進的毅力，是我馴良的耕牛;嚴謹的修持，是那甘美的雨水。智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，專注是韁繩，守護六根的正念，就是操作這些犁田工具的高手。戒護自己的言行舉止，控制自己的食量;真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處;精進是最耐負荷的牛隻，帶我快穩地前進;帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成;當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」
耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。 佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說:「瞿曇是最殊勝的導師!尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來;將隱蔽覆蓋的顯露出來;正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」
這個故事，說明對修行者「不勞而獲」的誤解，另一方面也展現了 佛陀「應機說教」技巧的高明:以修行比喻成耕種，將信心、一切善法、精進、智慧、慚愧、 專注、正念等修行要項，作巧妙的解說，而將不死的解脫，比擬為耕作的收成，讓善於耕種 的農人也容易理解與接受。
「死亡」是一般人所不喜歡的，因此，故事中佛陀以「不死」為修行耕種的成果，可能對一般人有較強的吸引力。實則，依緣起來說，不死即是不生;不生也不死，就是指涅槃
解脫。
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隨順覺性（二十四）
如來隨順覺性三
達到如來隨順覺性，則「成法破法，皆名涅槃。」成法，一切法都是緣起，因緣所生法即是成。例如修五戒、十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜，修道場等，修圓滿就是成法。依據隨順覺性來修，就能得涅槃，涅槃分為有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、大般涅槃。無論是證那種涅槃，都是因緣所生，若沒有緣起，也沒有辦法證到涅槃，所以這就是成。破法就是破了清淨法，或是這個法的因緣散掉了，例如不但沒有修布施、持戒、忍辱，而且還起無明、生煩惱、起貪心。有的人甚至於毀謗佛法，這是破。
《雜阿含經．卷第二十》
迦旃延尊者論長者義
昔時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。一日，摩訶迦旃延尊者與眾多比丘們聚集在婆羅那烏泥池畔的食堂中，一起縫製僧衣。
當時，有一位執著手杖的年老梵志來到食堂，拄著手杖站在一旁，沉默了一會，然後開口對比丘們說：「諸位長老，你們見到長輩來，為何都不問候，並恭敬地請他入座呢？」當時，迦旃延尊者也在座中，聽到梵志的提問，便對梵志說：「佛法中，若有德高望重的長者來，我們都會向他問候、恭敬禮拜，並請他入座。」
梵志說道：「我看這裡沒人比我更年長的，但是並沒有人來問候我、對我恭敬禮拜，並請我就座，你為什麼說『佛法中，見到德高望重的長者，會恭敬禮拜，並請他就座』呢？」迦旃延尊者回答：「若有八、九十歲的老人家，髮白齒落，但他在修行上的成就像少年般淺薄，就不能算是長者；相反地，如果一位年紀才二十五歲的年輕人，膚白髮黑，年輕力壯，青春貌美，在修行上的成就如長者般深厚，就屬於長者之輩。」
梵志聽了，不解地追問道：「為什麼說八、九十歲的老人，髮白齒落，卻只成就年少之法；而二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯貌美，卻可被視為長者之輩？」迦旃延尊者回覆：「有五種欲，就是指眼根與色塵相觸，產生貪愛、好樂、念念不忘的執著；耳根接觸聲塵，鼻根接觸香塵，舌根接觸味塵，身根接觸觸塵，對這些感受產生貪愛、好樂、念念不忘。若是無法斷除對五欲的貪戀、欲求、愛執、念想、染濁，雖然已經八、九十歲高齡，髮白齒落，在修行上，也只是成就年少之法。一個二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯美好，對於五欲能做到不貪戀、無欲求、不愛執、無念想、離染濁，雖然才二十五歲，但在修行上已成就老人法，就屬於長者。」
聽完迦旃延尊者的說明，年老梵志說道：「依尊者所開示的法義，我反省檢視自己，雖然年老，但修行上的成就還很淺薄。您們雖然年輕，但有長者的修行。我還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。」尊者回應：「梵志，您可以依您的方便自行離去。」
聽聞了迦旃延尊者的開示，年老梵志滿心歡喜地離去。
公案中，尊者開示值得受人恭敬之長者，並不是指外相上的年邁耆老，而是在於修行之成就。有道不在年高，若能修心聖道，離欲解脫，即便是年輕的修行者，也能受人恭敬。
貪著五欲是輪迴生死之根本，修道、悟道，無貧富、貴賤、老少之別，行者若能嚴持淨戒，覺生死苦，捨離五欲，精進行道，必能進趨菩提，成就正覺。修道之行者，應如是自警自惕。
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隨順覺性（二十三）
如來隨順覺性二
到達如來隨順覺性，就能夠有種種不可思議的能力、智慧、與神通。在凡夫菩薩、賢位菩薩、或登地菩薩的境界，都有貪瞋癡、色身、無明煩惱、色聲香味觸法，順境、逆境等障礙；到達如來隨順覺性，一切障礙都變成究竟的覺性了。
到達如來的究竟隨順覺性，得念、失念皆是解脫。所謂得念就是正念，失念就是失去正念，打妄想，想到過去、未來。一般的凡夫沒有正念；菩薩要堅住正念，才能破無明煩惱；到達如來的境界，沒有得、沒有失，得失不二，契悟到這一切皆是解脫。
《雜阿含經‧卷四十五》
正念破魔
過去，佛陀在舍衛國祇樹林給孤獨園弘法時，一位名叫吉離舍瞿曇彌的比丘尼，與其他比丘尼同住在王園精舍。早晨時，她們都會搭衣至舍衛城中托缽，回到精舍後則洗淨雙足，到安陀林中的樹下禪修靜坐。
當時魔王波旬知道了，便興起惡念：「這位吉離舍瞿曇彌比丘尼，每天早晨都會到舍衛城中乞食。回到精舍後，便到安陀林中的樹下靜坐，一直到隔天早上都能定境現前，我可前去破壞梵行，阻其修道。」於是魔王化作相貌莊嚴的男子，前往吉離舍瞿曇彌比丘尼靜坐之處，說道：「你是不是喪子呢？為何滿臉憂愁，獨自坐在樹下，為何不與我共享歡樂呢？」
吉離舍瞿曇彌比丘尼心想：「是誰來打擾我修行？是人？是鬼？」如此思惟後，便確定：「一定是魔王波旬想要擾亂我。」於是說了一首偈子：
「無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，以度男子表。
不惱不愁憂，佛教作以作，一切離苦愛，捨一切闇冥。
已滅盡作證，安隱盡諸漏，已知如弊魔，於此自滅去。」
這時，魔王波旬心想：「唉！我的計謀失敗了，吉離舍瞿曇彌比丘尼已知道我想要破壞她的梵行了。」於是離去，不再出現。
人生當中，會有很多順、逆境界的考驗，也容易迷失在看似美好的境界中，因此不論面對順、逆境時，都要秉持正念，了知凡所有相皆是虛妄，才能安穩地走在菩提大道上，直通成佛寶所。
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隨順覺性（二十二）
如來隨順覺性一
明白、契入心地法門後，契入了中道實相，時刻定中有慧、慧中有定，定慧等持，定慧一如，定慧不二這一念心，達到最高的境界，煩惱分分破，真如分分現，最後十地滿心，達到妙覺，入金剛喻定，破無始無明，漏盡無量劫的一切煩惱，煩惱全轉為菩提，這就是轉八識成四智--轉第八識成大圓鏡智、轉第七識為平等性智、轉第六識為妙觀察智、轉前五識為成所作智，所謂「六七因中轉，五八果上圓」，成就法、報、化三身如來。這就是究竟的隨順覺性，超越前面的任何境界。
《大智度論．卷第八．序品一》
福慧雙修的重要
過去在迦葉佛的時代，有兄弟二人一起出家求道。哥哥每日精進持戒、誦經、打坐修習禪定；弟弟則勤於向施主們募化，並以所得的財物來廣修種種福德。
到了釋迦文佛出世的時候，這兩位兄弟中的哥哥投生為大長者的兒子，弟弟則成為一隻力大無窮、能戰勝敵人的大白象。長者的兒子這一世仍舊出家學道，並且證得阿羅漢果，具有六種神通；但是因為福德淺薄，經常化緣不到食物。
有一天，長者的兒子進城，四處托缽化緣，卻沒有得到任何供養。他不知不覺走到了大白象的象舍中，看見國王供養白象種種食物、用具，十分豐厚，就對白象說：「我和你，都是有罪過的啊！」白象聽懂了比丘的話，感悟到自己過去所造的業因，整整三天都沒有吃一口食物。
負責照顧白象的人看到這個情況感到非常害怕，就去尋找這位比丘，問他：「你是下了什麼咒語，讓大王的白象生了病，而且不能進食？」比丘回答：「這隻象是我過去生的弟弟，我們在迦葉佛的時代一起出家修行。我當時只注重持戒、誦經、坐禪，而沒有行布施；弟弟則是只向眾多施主化緣，然後作種種布施供養，卻沒有精進持戒、學習教理。弟弟因為只修福德，而沒有持戒、誦經、坐禪的緣故，所以今世成為白象之身；但也因曾行廣大布施，現在才能得到各種豐足的供養，飲食及用具齊備無缺。而我則是一心行道，卻未修布施之故，今日雖然得證道果，卻化緣不到任何食物。」
這位比丘與白象雖然生在佛世，但由於過去修行的因緣不同，所以一方雖有福報卻為畜生道，一方雖修行成道，卻仍然為飢渴所困。
古德云：「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」故事中的兄弟，因為各自在修行因地上的取捨，而產生了後世不同的果報。修行學佛，就是要向佛學習。佛是福慧兩足尊，具足一切福德智慧。所以我們一方面要聽經聞法，增長智慧；另一方面，也要修習種種善法，廣積福德資糧。福慧雙修，精進不退，才能圓滿殊勝的果報，成就菩提。
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隨順覺性（二十ㄧ）
地上菩薩隨順覺性
明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。
佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。
《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》
經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。
「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。
魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。
貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。
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隨順覺性（二十）
賢位菩薩隨順覺性三
明白覺照的道理，功夫用得上了，就找到修行的路。如果坐在這裡聽法時打瞌睡了，自己馬上就知道，發慚愧心，告訴自己不要打瞌睡，或者身體動一動、頭動一動。能知道打瞌睡不對，這就是覺；能夠對治瞌睡這個心就是照。照了以後歸到什麼地方？要堅住正念。這念心，不想過去、現在、未來、又不打瞌睡，保持清楚、明白，又能作主，這就是隨順覺性。
如此保持住，使這個心行住坐臥時刻都清楚、明白，沒有妄想，人在哪裡，心就在哪裡，即說即了，即做即了。要說就是好話，要做就是善事，這就是能夠作主。不說、不想、不做時，心一念不生，清楚、明白，這樣就是賢位菩薩隨順覺性。
《大莊嚴論經．卷15（八六）》
有一位國王，為了抵禦鄰國侵擾，而訓練一批精銳的良馬，鄰國自知不敵良馬而退散。國王便想：「當初飼養良馬，是為了退怯敵軍，現在目的達到了，這批良馬已無用武之地，應該物盡其用，挪給其他人做更有效的運用。」於是國王便下令，將這群良馬發配給需要的人。幾年來，這批良馬都只用於推磨穀物。後來，鄰國又來侵擾，當國王下令號召良馬來作戰時，這批良馬因多年來習於推磨，不管再如何鞭策，都只會原地旋轉打繞，怎樣也不肯再前進。
眾生也是如此，想得到解脫，就必須從根本的心念下手，能不貪著五欲，才有解脫的可能。心若耽溺於五欲之樂，遇生死無常大軍來襲時，就會被五欲牽絆，無法出離生死輪迴，進趣解脫樂果。
即說偈言：
「智慧宜調心， 勿令著五欲，
本不調心故， 臨終生愛戀。
心既不調順， 云何得寂靜？
心常耽五欲， 迷荒不能覺，
心既不調順， 云何得寂靜？
心常耽五欲， 迷荒不能覺，
如馬不習戰， 對敵而旋行。
佛陀是調御丈夫，以良馬喻心，勸化世人，智慧從調心中求。從心念下手，平時就要覺察、返照，截斷五欲輪迴之因。心若耽著於五欲之樂，就像精銳的良馬，會被五欲推磨所囚繫，恆於生死輪迴當中盤旋，永無出離之期。但心若能時時提起覺性，堅住正念以降伏五欲之樂，就如訓練有素的良馬，隨時隨處都能精進勇銳、不畏前境、破滅魔軍，成就菩提解脫之道。
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隨順覺性（十九）
賢位菩薩隨順覺性二
賢位菩薩是有覺有照的層次，覺察、覺照當中的能所就是一種障礙。因為這個心有能照所照、能覺所覺，還不是本覺，而是在本覺當中起能觀的智慧心，以方便對治我們的妄想、昏沉。
譬如現在打妄想了，能馬上知道，就是覺；趕快把打妄想的心化掉、照破，不打妄想就是照。又如師父在說法時，大眾聽法，不自覺的想到家裡，忽然覺察：我在這裡聽佛法，為什麼想家裡？立刻將想家的心，當下就收回來。能夠知道這個心跑掉了，這就是覺；覺了以後馬上能夠對治，這就是照。
勤修「正念、正定」，會在念頭生起時就知道念頭生起，有定力不隨著念頭轉，不被念頭牽引；有一剎那時間用佛陀所教的「中道正觀」來處理問題，不落二邊，放下對錯、好壞、善惡和能所，用「正見、正思維」來尋找互利雙贏的方法；修行可以令自己在罵他前自覺到是不是應該罵他，罵他對他有沒有幫助，或是想想應該採取其他方法，這就是「覺性」的增長，佛家所說的「不怕念起，只怕覺遲。」的道理。《大乘起信論》所說的「覺知前念起惡，止其後念不起」，就是這個意思，剛一動心，「錯了」，馬上就止住，這就是「菩薩」了。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發泄，然後才反問這位年輕的婆羅門說：「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇！」
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的食物，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，甚麼是接受？甚麼是給予？甚麼不是接受？甚麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵響應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說：
「瞋恚永斷的人，還有甚麼事會讓他起瞋心的呢？你應當瞭解：善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；不以瞋怒回應瞋怒的人，才能贏得最難贏的戰爭。因為他不但明白對方為何憤怒，也能夠讓自己沈靜而提起正念，不但戰勝他人，也戰勝了自己，讓自他都獲益，是雙方的良醫。不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。瞋恚的心，像匹狂奔的馬；狂奔的馬，要靠韁繩控制，但那控制狂奔馬兒的韁繩，遠比不上能控制內心的調伏力！所以我說世界上最好的調禦師，不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
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隨順覺性（十八）
賢位菩薩隨順覺性一
初開始修行是凡夫菩薩，達到六根清淨，法喜充滿，意識感覺這個境界很好。明白這個道理了，就是入了賢位菩薩，就是稱之為入理；入到圓覺之理，就稱之為聖。賢位菩薩仍然執著見覺。見，就是見地，認為這個道理是最高的。
因為心還住在見覺上，執著見覺。執著覺觀、覺察、覺悟、覺性的境界，還是有能、有所，所以還有法的執著，是沒有辦法得到真正的自在。這個境界是菩薩未入地者隨順覺性，屬於十住、十行、十迴向的三賢位，經過三賢就進登十地。
《大莊嚴論經．卷第十五（八二）》
《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過的一段故事：有一位長者婦因為經常被小姑所瞋惱，遂走入林間欲了斷生命，最後還是沒成功，只好躲在樹上將自己隱藏起來，樹旁池水正好將婦人身影映入水中。
此時有一婢女擔著陶瓶來取水，見水中婦人身影以為是自己，便言：「我的長相竟然如此端正莊嚴，為何要做這種汲水的粗活？」索性就把陶瓶打破，回到家中對主人說：「我的長相這麼莊嚴，為何還讓我去做擔水的粗活？」主人心想：「這婢女可能是著了魔，才這麼說。」於是再給她一個陶瓶請她再去汲水。婢女回到池邊，再度看見池水中莊嚴影像，怨嘆之下又再度打破陶瓶。
此時在樹上的婦人目睹這一切，便笑了起來。婢女見水影在笑，才覺察到水中莊嚴影像並非自己，抬頭一望，見到婦人在樹上正微笑看著她，婢女發現，原來倒影中相貌端正莊嚴的人並非自己，心中感到非常慚恥羞愧。
什麼因緣而有此譬喻？因為愚惑的眾生，以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，如此顛倒之妄見，就像用香油塗在頭髮上，因為愚惑不解，誤認倒影為真實，卻以為是自己頭頂上出了香氣。即說偈言：
「末香以塗身，并熏衣纓珞，倒惑心亦爾，謂從己身出，
如彼醜陋婢，見影謂己有。」
經云：「一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」妄認即是錯誤認知，認為四大五蘊是真實的自己，不知道真實的是本具的清淨心，因此貪愛自身，於妄執中向外馳逐，六根攀緣六塵境界，迷失本心。正本清源，就要從端正知見下手，了達「凡所有相皆是虛妄」，在這念心上如實用功，方能捨妄歸真，解脫生死。
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隨順覺性（十七）
凡夫隨順覺性三
所謂法喜充滿，起初由於輕安境界現前，在行住坐臥當中，身心都感覺到很平靜、很愉快。這個心清淨了，地水火風、六根也隨之清淨，馬上就產生清淨的感受，這種感受很安定，很平靜、很快樂，但一般人可能就會在這個地方安住下來，以為這是最好的，如果執著這個境界，這就是自己障蔽了自己。一執著，心就停留在這個地方，反而被法界淨所障，始終認為這個境界非常好，因此證不到最高的如來境界，所以還是不得自在，所以稱為「凡夫隨順覺性」。
所以感覺到這種清淨的快樂，不執著就好了，繼續用功，就能由凡夫隨順覺性，超越到賢位菩薩隨順覺性。
《雜寶藏經．卷第三（三〇）提婆達多欲毀傷佛因緣》
一日，佛在王舍城，告誡提婆達多：「汝莫再起惡心傷害佛，以免自損福報，招感禍患，自受其苦。」
比丘們說道：「稀有世尊！提婆達多常對佛起惡心，佛總是慈心憐憫，委婉勸說。」
佛說道：「我對提婆達多的護念並不只是今日，過去世也是如此。曾經有一世，在迦尸國的波羅㮈城中，有一大龍王名叫瞻蔔，總能在適當的時候降雨，令五穀豐收；在每月十四、十五日，更會化成人形，受持五戒，並廣作布施、恭敬地聽經聞法。」
佛繼續說道：「當時有個自南天竺國來的咒師，手裡握著箭、口中持咒，抓走了龍王。天神知道此事，便前去告訴迦尸國王：「有位南天竺來的咒師，將瞻蔔龍王抓離了迦尸國。」迦尸國王一聽，即刻派出軍隊去追，此時，婆羅門咒師又施咒術，讓軍隊無法動彈。國王只好以巨資贖回龍王。
之後，婆羅門咒師又再次施咒術，欲抓捕龍王。龍王的眷屬們便大興風雨，欲除掉此婆羅門咒師。頓時風雨、雷電交加。正當此時，龍王對龍眷屬們說道：『不要傷害婆羅門的性命！好好勸說，然後放他離開。』
當婆羅門第三次又再要捕捉龍王時，龍王的眷屬們憤而想要立刻殺之，龍王也再次加以救護，不允許龍眷屬們殺害他，並放他離去。」
佛接著說：「當時的龍王，是我的前身；那位施咒術的婆羅門，就是今日的提婆達多。我當時身為龍王時，能慈心不殺，一再救護他，更何況今我已成佛，怎會不慈悲救護，勸他向善。」
佛過去生於因地上修行，對於一切眾生皆能慈心不殺，並積極救生、護生，乃至對於屢懷惡心的提婆達多亦是一再救護。《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」慈心的涵養，不但能化解自身的瞋毒之害、利益一切眾生，更是成就無上菩提的因地本行。佛弟子若能朝此方向努力精進，修行定能有所成就。
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隨順覺性（十六）
凡夫隨順覺性二
對於色聲香味觸五塵境界，我們不貪著、不去追求，當前這念心，不想過去、現在、未來，當下即是！安住在這念心上。禪宗所說要直下承擔，「起心即錯，動念乖真」，在這個地方安住，就找到自己安身立命的地方，這就是站得住。
除了要站得住，還要站的長，繼續安住在這念心上，一分鐘、兩分鐘、三分鐘、十分鐘、一個鐘頭……，就是如此持續保養下去，就能得法界淨。這種清淨境界現前了，六根就得到清淨了，生理、心理就產生無量的快樂與無比的法喜。
《雜阿含經‧卷第二十一（五七二）》
過去，佛陀與眾多比丘住在菴羅林的精舍時，某日，許多上座比丘聚集在齋堂討論著：「諸位比丘！您們認為當六根接觸六塵之時，是『眼』繫縳『色』呢？還是『色』繫縳『眼』呢？乃至於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是『意』繫縳『法』呢？還是『法』繫縳『意』呢？大眾有何看法呢？」
此時，質多羅長者剛好有事來到精舍，見到諸上座比丘聚集在齋堂，便上前頂禮，而後退於一旁，向諸上座比丘請示：「請問諸位尊者在研討什麼佛法呢？」
上座比丘們回答：「質多羅長者！我們今日聚集在此，正在討論當六根接觸六塵之時，是『眼』繫縳『色』呢？還是『色』繫縳『眼』呢？乃至於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是『意』繫縳『法』呢？還是『法』繫縳『意』呢？」
長者又問：「請問諸位尊者對於這個問題有何結論呢？」
諸上座比丘反問：「長者，請問您有什麼看法呢？」
長者回答：「如果就我的看法，當六根接觸六塵之時，其實並不是『眼』繫縳『色』，也不是『色』繫縳『眼』，乃至於不是『意』繫縳『法』，也不是『法』繫縳『意』。然而，如果我們心生貪欲，就會被貪欲繫縳。譬如有兩頭牛，一頭黑牛、一頭白牛，用一條皮繩將牠們綁在一起。有人問：『是黑牛綁住白牛？還是白牛綁住黑牛呢？』這是不是一樣的問題呢？」
諸上座比丘回答：「長者！既不是黑牛綁住白牛，也不是白牛綁住黑牛，而是那條皮繩綁住了這兩頭牛。」
長者接著便說：「同理可知，當六根接觸六塵之時，不是『眼』繫『色』，也不是『色』繫『眼』，乃至不是『意』繫『法』，也不是『法』繫『意』，而是因為貪欲生起，令六根與六塵相互繫縳。」
隨後，質多羅長者又聆聽上座比丘更深入的法義開演，心中歡喜，作禮而去。
平常我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，習於攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵，其根結就在於貪欲。因貪欲而六根攀緣六塵，無有止息。還沒得到的，便汲汲營營向外馳求，得到了又擔憂會失去，始終被外境所迷惑、束縳，不得解脫。
修行要從六根門頭入手。平常六根向外攀緣、分別造作，唯有建立正確知見，經常思惟佛法並落實觀照，改變攀緣的習慣，將這念心不斷地向內收，才能在煩惱中解脫。透過佛法的種種加行，使心念作得了主，平時更要提起覺性，收攝六根，時時觀照，檢討反省，不攀緣執著、不起煩惱，本具的清淨心現前，才能得到真正的解脫、自在。
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