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需的甲骨文画的是一个人在雨中，一般正常情况下，我们都会避雨，除非有特殊情况，必须进入雨中，故孔圣人在系辞中说，需，须也，险在前也，必须的须，险就在前面，我们必须得入这个险。
当然这里的险主要指的是麻烦事，大到行军打仗、治国，小到做业务、统筹安排麻烦的事，都是属于险的范畴，这些麻烦事一般我们都不会碰的，除非刚好我们在那个位置上，赶上这个时到了，这些麻烦事必须得我们来处理，故须也，险在前也。
该怎么办呢？
以前我们聊观物的时候，聊过刚柔，刚为我们要观的事物的原点，围绕刚进行观物，和这个原点相关的所有事物会在心中汇聚而来，被我们给看见，这些看见的则为柔，刚柔则汇成心中可观的事物。
就像我让你观，你们小区的小广场一样，这个原点是我给你的，你围绕这个原点开始，看见的小广场的全貌、包括座椅的位置、路灯的位置、跳广场舞的人，这些画面会汇聚而来被你看见，就是柔，刚柔成物。
前面举的观小广场的案例，是大家熟悉的例子，因为熟悉，所以有素材，只要一观就能看见。
而当遇到这些我们所在的位置上，必须应对，避无可避的麻烦事，这些物都是陌生的事物，一观肯定做不到立马像观小广场一样清晰，我们又该如何应对呢。
其实都是一样的，围绕这个麻烦事，这个原点进行内观时候，虽然没有素材，但是心会以“念头”的形式告诉我们，素材在哪里？这个麻烦事是怎样的事？里面的关系如何？地形如何？某个人是什么岗位？他的工作方式如何？他需要什么？ 然后将指引，逐步一一给落实出来，就能逐步看清这个麻烦事的全貌，从而找到合适的处理路线。
故孔圣人在系辞中说：刚，健而不陷，其义不困穷也。
前面提到的一系列，内求时候，寻找素材的探索方向就是，孔圣人在系辞中说的“健”了，天行健的健。
当把这个麻烦事看清了，我们自不会陷入这个麻烦事的隐藏陷阱中，抽不了身而“困”，也不会因为这个麻烦事过于复杂，而找不到处理思路而“穷”。
别看是麻烦事，是险，其实无论多麻烦的事，化繁为简，规律都是一样的。
初六爻辞，需，于郊， 就好比此刻我们要去郊外，去爬爬山，去捡菌子也好，去烧烤也好，在达到目的地的过程中，心中的“知”，自会引导我们，怎么走路会好走，这就是常，它是铁定不会引导我们去跳高坎，去走沼泽，去踩牛粪的。
处理麻烦事也是一样的，只要在心中长期观着这个事物，我们的心，是不会让我们去走危险的路，都是轻而易举的能达到的。
故孔圣人在爻辞后面说，：“需于郊，不犯难，行也。 “利用恒，无咎”，未失常也。
当然，当麻烦事开始处理之前，在身体行动，入这个险之前，我们若就能开始边观物，边操作，走的自然都是好路。
也有很大一部分人则是，已经不知不觉间进入了麻烦事，在麻烦事中，凭所谓的经验，冥行妄动一段时间了，已经开始被周围环境反噬了，陷在麻烦事中难处理了，才意识到这个麻烦事是险，才引起重视。
需卦中的后面的几个爻，九二，需，于沙。九三，需，于泥。六四，需，于血，就是因为失察而导致路越来越难走了，其中六四，需，于血，更是因为失察，让自己在麻烦事的险中，已经受到实质性的伤害了，才开始进行观物。
爻辞内容就简单带过就好了，不详细说了，其实无论因失察，将路走的多难走，只要能现在开始，观物，如初九，需于郊一般，也能走回到正轨上，顺利将麻烦事给处理完毕。
当然，别看麻烦事来了，险在前，需要入险了，事越大，越麻烦，自然功劳也越大，故孔圣人在彖传中说“利涉大川，往，有功也”，这是你在这个位置上，时到了，该你立功了，能不能把握机会就靠你自己了。 -
今天聊聊观卦，对于观这个字，经常听我讲周易的朋友都不陌生，没错，就是我每个卦都会提到的内观的那个观。
观的体会如何？ 你此刻闭上眼睛想象一下你家楼下的小广场，然后在心中看见的那一副若隐若现，若即若离，渴望加大力看的更清晰，反而越飘越远的画面，这个动作就是观。
在这片虚无世界中，能可控的将外部事物具像化出来，被我们俯视来看，多角度来端详，来操作，为观。
若事物在心中刚一萌芽看见，就飘忽不定，不可控的四处乱飞，就是走神儿了。
观的实际操作中，在体会上，分上观和下观两部分，上观是观事物全局，下观则是观操作方向的区域事物。
就像前面我让大家闭上眼睛，想象一下小区的小广场，这个事物是我给的，你围绕这个事物观到的画面就是上观，此时若是在这个上观的画面基础上，你需要去买瓶酱油，这个就是需要操作的方向，然后小广场附近有几家超市、酱油价格如何、甚至酱油在超市的哪个位置，都会继续呈现出来，这个就是下观，自然能找到合适的路线去买到酱油，上观也好，下观也罢，都是一气呵成的，只是体会的细微处稍有不同而已。
故孔圣人在彖传中说，“大，观在上，中正以观天下”
将事物全局，在天上一起观，需要对下进行操作时候，再下观而落实。
而周文王在卦辞中说的“观盥而不荐，有孚，顒，若”，主要说的就是下观时候的注意事项。
盥和荐都是商周时期祭祀的两套祭祀流程，盥主要是洗手，荐主要是呈上祭品，无论是盥还是荐，都有很复杂繁琐的步骤， 盥后，必是荐。
这里知道是什么就行了，不用深挖，感兴趣可以自己搜百度，否则容易陷入文字障。
盥和荐都是属于下观的具体操作了。
假如我们此刻是君王，一国之君，过一会就要开始祭祀大典了，首先要进行的仪式是盥，此刻我需要围绕盥这个事物在内心中进行观，于是会场的全貌，洗手盆的位置，擦手的东西、礼仪小姐的位置，观众的方位，等等会在心中自动汇聚而来，我们只需要在这个基础上模拟出一会进行盥礼的步骤，然后按照计划落实即可。
这就是“观盥”，那为何“不荐”呢？因为事物还没来，虽然他必来，但是当下我们需要应对的事是“盥”而不是“荐”，我们对盥礼的应对，会导致接下来，荐礼的环境发生变化，如果提前观荐，这个荐的环境是自以为是的环境，而并非真实的环境，环境不同，做出的应对也会不同，重点是当下的盥，而非将要发生荐，观事物的重点不清楚了，就会失道，陷在信息漩涡中迷茫，内耗，失去方向，忘记自己该干嘛。
观的目的始终是当下这个，立马必须应对的事物，该如何应对，这里不能偏。
故“观盥而不荐”。
爻辞中说的，初六，童观：就是儿童观事情一般，心中只有想要的东西，完全看不清环境内的其他事物， 属于下观。
六二，窥观，利女贞，则是观事物，如在窗户纸上透了个洞，从洞往里窥视，能看的到一些环境，但是看不全，所以在制定计划的时候，注意识别合适还是不合适，故利女贞，属于下观。
六三，观我生，进退，则是没有指向的，观我当下身边发生的一切事物，一件事一件事的观，让这些事物在心中自生自灭，然后根据观的象，进行应对，与时偕行，属于上观。
六四，观国之光，利用，宾于王，则是身处一国之高位，但是不是君王，将一国的所有事物观的清清清楚楚，清楚到就像观自家小区的小广场一般，需要落实一些政策，进行操作的时候，注意整理说辞向对重要来宾一般，对君王进行谨慎汇报。属于上观。
六五，观我生，君子无咎，则是君王在尊位，将大臣汇报上来的国民情况，无指向性的，随它自生自灭，挨个观，观到需要操作了，再安排相应部门去落实，属于上观。
上九，观其生，君子无咎，则是上观过后，需要应对操作的知来了，围绕这个知，继续观，它自会生长，直到环境被我们看清，而找到合适致知的路线，属于下观。 -
Fehlende Folgen?
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今天聊聊升卦，升就是上升，升到天上的意思，为了方便体会，我简单说一下升卦中的象。
这个象中的场景，是周文王还是岐山的一方诸侯，在这个期间，时未到，他只是顺着知不断的进行应对。
六四爻辞，王用亨于岐山，吉，无咎。主要就是描绘的这个画面。
那么周文王在岐山，顺内心中的知，都落实了哪些事呢？九二爻辞，孚乃利用禴，无咎，孚这个字我们以前说过，何为孚，我看见我女儿趴地上，伸手进沙发脚下去拿什么，我没有及时阻止，先整体观了一下，发现他用白色橡皮泥捏了一个老虎，但是这个老虎只画了一只眼睛，立马就知道了她在做什么，她需要什么，只需要默默的找一支，和她画老虎眼睛一样颜色的笔，递给她，不骂她乱趴地上，也不装逼我多厉害，这就是孚。 禴是禴祭，是一种祭祀，禴祭的主要目的是去邪，九二爻辞描绘的象，孚乃利用禴，就是对其他诸侯用孚，默默的满足他们的内心真实所需，并妥当合适的落实出来。
哪怕商朝末期天下再乱，周文王也还没有急着称王，因为时没到，他在干嘛，他就是在顺知干这些事！
孔圣人在彖传中说，柔以时升，顺以巽，顺什么，顺就是顺我们内心中随外部环境，事物变化，我们需要去如何应对的那一念起，那个知，顺就是顺的这个，巽则是如风一般，在顺知的基础上，去感受，到达知，沿途上的一切事物，感受这些事物的立场，隐情，担忧等，然后找到合适的路线将每个“知”给落实出来，合理的应对每一件外部的事物。
这些顺知妥善落实处理的事物多了，到了某个时间节点，我们将近期落实的所有事情，放在心上以天上的视角整体来看的时候，会看见一个完全不一样的，更宏大的，整体的风景。
这个就是柔以时升，周文王在顺知，有孚于各路诸侯的基础上，当，时到了，他将近期顺知做的所有事情，放在心中的天上综合来看，自会看见当今天下的诸侯，哪些是我周文王的人，哪些是纣王的死忠粉，哪些是摇摆不定，等一切情况都会被周文王在心中观的时候给观到。
这个时候有个新的“知”来，登帝位！
六五爻辞说的贞吉，升，阶，阶就是帝位的台阶。
登尊位的天命到了，接着周文王围绕“帝位”这个天命，继续内求而观，当今的天下时局、诸侯情况，地理位置，等等信息汇聚而来，这就是孔圣人在彖传中说的“刚中而应”。
当各路信息汇聚而来后，周文王就在心中推演，最适合定都的地方，大概就在岐山以南，也就是今天西安市长安区，丰京遗址那片，但是那个附近有崇侯虎的邑城在，接着就是围绕如何拿下崇侯虎的邑城，继续内求而观。
故卦辞接着说“用见大人、勿恤，南征吉”。
用，就是在事物全局看清楚的情况下，心中培育的事物已经成熟，开始要对事物进行裁剪，操作，按照我们想达到的目的制器而用。
故用见大人，非大人不可制器而用。
南征，吉，南征崇侯虎而建都，是在道的基础上制器而用的操作目标，吉，则是因为围绕这个目标继续顺知落实，将敌人城池、布局、人力等要素，调查的彻底清楚的情况下，进行攻克而吉。
九三爻辞，升，虚邑，就是将敌方的邑城已经彻底摸清楚，一内观就能看见一座立体的敌方城池，从哪里进攻合适，哪里有缺陷等等，我们可以随意的对其进行操作， 就像你闭上眼睛，想象一下你小区的小广场一样，小广场会清晰，客观，在心中呈现出来，它是在心中可看见的，但是确实摸不着的，这就是虚邑，我们可以跟随需求，在这个小广场上模拟出各种可操作的事情，然后在现实中落实出来。
周文王从在岐山开始，顺知一点一点的有孚与各路诸侯，顺知治理自己的地盘，接着又顺知准备登基封王，又围绕登基封王，顺知调查崇侯虎，接着顺知南征，直到建立国都丰京，而昭告天下，这一切都是一步一步顺知而行，自然而来的，顺知妥善的应对好当下的一切事宜，时到了，知，自会将我们带到我们该去的位置。
所以，无论当下你处于何种境遇，送外卖也好，在工厂打螺丝也好，当牛马也好，痛苦不堪也好，无论从事何种职业、何种境遇，请静下来，在身处的这个环境中，感受它的一切，顺心中应对事物的那一念，知来，一步一步，脚踏实地的妥善落实好他们，时到了，必定会走出泥潭，知，会承载天命，引导我们，走到本该属于我们自己的位置上去。 -
孔圣人在系辞中说“夫乾，天下之，至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之，至顺也，德行恒简以知阻。”
基本这两句，算是对乾坤二卦的心内体会，一语道尽了。
这里注意断句，是天下之，至健。以及天下之，至顺。
先说说天下之，商周时期记录事情，都是刻在竹简上，所以空间非常有限，只能在有限的空间里面，浓缩浓缩再浓缩，基本上每个字都代表着一个意思，而不像现在，还有词语。
这里的天，主要是指内心中，御神观物，从上往下的视角，那片大无边际的空间，下则是在天上视角观物后，对下进行操作。
天下，天在前，在上观物，下在后操作，下为动词，故“天下之”，周易原文中，像乾卦、恒卦、贲卦等卦中，无论爻辞、彖传、还有系辞中涉及到的天下，全部都是这个意思。
就像我们站在我们小区最高层的楼顶，俯瞰我们小区，公共厕所、超市、便利店，小区的几个门，以及公交站台等，尽收眼底，这个视角就是“天”，当我们要进行操作的时候，无论是“超市旁是否有停车位”，这样的探索性操作，还是“从东门出去坐地铁”，这样的直接操作，这些都是“下”。 这是在天的基础上来的，故“天下之”。
说完“天下之”就好体会乾坤了。
先说乾，乾主要是在天上的视角探索事物，视野不局限于眼前的困难，以事物的中心为原点，往外扩散，去探索周围相关的其他事物，然后在心中拼凑起来，一起综合来观，
以探索出这个事物大概的全貌。
就像阳明先生平江西匪患、平宁王之乱、这些事，地势如何、哪里有小路、哪里有河、他们的目的、会不会叛变，天气情况等等情况，这些就是在天的基础上，不明，然后需要去探索清楚，这些探索的方向哪里来？全部都是我们内心中观这事，“知”会自动出来，引导我们，按照这些方向去一点一点的探索操作，这些都是“健”，乾卦，天行健的健。
故“夫乾，天下之，至健也，德行恒易以知险”
将这些“健”给落实送达了，就是至健了。 通过持续的恒观这事，并一点一点看清这个事物的全貌的时候，我们自会看清这事中，哪里有险，常理都是趋吉避凶，不会犯险的，只会走好走的路，除非这个事情的出口，解决方向在某个险中，才会去评估这个险的等级，风险，继续深入这个险，以将该事给解决。
以这个出口继续深入就是“坤”的事了，这个出口什么时候会来，急不来，需要在乾的基础上不断的探索这个事物，这个事物在我们心中培育，变化，长大，当这个事物长成熟了，被我们看清了，天象成了，时到了，这个出口一定会以“知”的形式在内心中自动出现，我们只需要顺它，这就是天命，朝着这个方向，将这个区域的所有事物，细节继续探索出来，以找到合适安全的行动路线，以能到达这个出口即可。
故，“夫坤，天下之，至顺也，德行恒简以知阻”。
简，就是竹简，古时候记录信息，竹简就那么大点空间，但是要将信息记录在有限的空间内，就得反复的推敲字的意义，以合适的将这些字，组合起来刻在竹简上，既要考虑内容的传达，又要考虑字数的限制。
当事物在心中培育成熟，出口出现后，我们的位置，到出口这个区间，该如何合适的到达，这个过程就是“简”了，因为沿途上，错综复杂的人事关系，涉及到的人的内心真实想法，他们的立场，以及其他很多的地势问题，都必须在观这片区域的时候去探索进去，如果失察不明，则可能会触碰到他们的利益，成为我们往出口推进的路线上的阻碍，用游戏的话来说，我们在深入观的时候，这所有人、事、物全部都是npc，没有恶人、好人之分，他们外在说的话和内心的真实所想，甚至都是不一致的，甚至他们自己都不知道自己要什么，自己在意什么，但是我们在深入观的时候，确可以从表象深入进去，直达内心真实所需，并作为我们行动路线上的一个因素，考虑进去，老子在《道德经》中说的“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗，这些刍狗就和观物的时候，刚提到的npc一样。
这些在观物时候，藏在刍狗，npc身上，暗处的隐情，如果失察没有发现，将会成为我们到达终点的阻碍，故，“德行恒简以知阻”，就像水从高处流向低处，会有很多石头，水朝目标流下去，它是会避开这些石头的。
同样，如何能深入沿途涉及到的，人的内心，扫描到这些隐藏的阻碍，还是一个字，“观”就可以了，但要注意，这里观的方向，是只围绕乾，出口出现的基础上，继续深入观，这些东西会自动出现，引导我们去深入，而不是为了观人而去观，这里观的目标千万不要搞错了，我们只关心目标沿途上的，本来就存在在那里的，一切大小事物，我们目的，不是让他们为我们的前进道路，移开他们所处的位置，而是经过他们时候，能合适的顺利通过。和目标无关的，全部不在观的范围，哪怕观到了，跳过即可。
乾观，以探索入局找到出口，坤观以围绕出口找出解决方案。
所以很多朋友问，周易有没有系统课程，什么八卦的命名规则，等具体的学习体系，我可以直接说，没有，就一个内求功夫的积累，功夫到了，周易、道德经等圣人经典，横看，竖看，都随便看，这些都是圣人内求观物时候，分享的体会而已，而且随着我们自己功夫等级的提升，每次看这些经典都有不同的体会，甚至可能完全颠覆以前的理解。 -
所谓天子，就是在尊位，拥有着至高的权利能将天命落实于天下百姓，以造福苍生，但是若天子在内心中不再观着黎明百姓，天下苍生，自然看不见苍生和底层百姓存在的问题，当天子的内心中不再照耀这个天下，那么所有的隐患，魑魅魍魉，都会拥有可成长的空间，随着时间的推移，所处的这个天下将会变的越来越强混乱。
就像以前聊过的明夷卦的卦象，君王满足于所谓的“大国盛世”享受着地方汇报上来的只增不涨的业绩指标，却全然看不见底层百姓生存的艰辛，百姓被劳工的压榨，圣人的做法是借外出活动，让君王亲自深入民间去了解明间疾苦，以让君王能明，能自己去观天下的问题。
而当以上都全部失效，世界彻底陷入黑暗之时，那么就是新的太阳升起，将会有新的人，能明这个天下，继续替天行道于天下，成为新的天子，届时无论隐藏锋芒的大人、君子，拥有实力的诸侯，还是只看重眼前的小人，都将站出来拥护这个新的天子，这就是今天要聊的革卦，革的象了，革就是革命，革天命。
所以孔圣人在彖传中说“巳日乃孚”革而信之。 文明以悦，大亨以正。
巳日是初生的太阳，喻的是上一任天子内心中已经彻底不明，不再在心中去恒照着自己庇佑的天下，那么将会有新的大人出现，他会继续在他的心中观着天下时局，观着天下的一切魑魅魍魉，观着导致这些百姓疾苦的根本原因，若这个天下真的到了最黑暗的时刻，彻底不可逆转之时，待时到了，自会出现在大家的视野之中。
这个新的继续明而照耀天下的人就是巳日。
“巳日乃孚”是就第三人称来说的，主要是指那些手握重权，却在这个至暗时刻，隐藏锋芒的，大人的视角。
什么是孚，就是我发现我女儿趴在桌角到处找什么，然后看了她桌子上正在玩的橡皮泥，她捏了一只老虎，但是老虎只画了一只眼睛，她没求助我，我也没问她，但是我默默的给他找了一只粗的，和她画的眼睛一个颜色的笔给她， 这就是孚。
“巳日乃孚”革而信之，文明以说，大亨以正，就是这些隐藏起来锋芒的，身处高位，手握强力资源的大人，会在他们的心中观这个人的所做所为，发现他所在的一切事情都是天下为公，毫无私心，他就是新生太阳后，将毫不犹豫的跳出来，有孚于这个新生的太阳，助力于他，他也因此而喜悦。
九五爻辞说的“大人虎变”主要说的就是这个视角，以及做的事。
孔圣人接着在彖传中说“革而当，其悔乃亡”，主要说的是那帮，能得中观事情的君子，但是水平还达不到大人的观天下的水平，也拥有一定的权利和资源，他们能观到当前的黑暗形势，抱着将信将疑的态度，加入了新的天子阵营，毕竟这种事属于叛变，在没有看清楚整体的形势下，会后悔也很正常的，但是当跟了一段时间后，发现这个人所做所行都是天下为公，自然而然后悔就消失了，上六爻辞中说的“君子豹变”主要说的就是这个视角。
自然界中，天地变化，太阳落山后，第二天又有新的太阳升起来，日复一日，一年过去了，就形成了我们看的见的春夏秋冬四季变化的景象，这是自然规律。
当太阳落山不再照亮天下了，必将有新的太阳出来，继续照亮天下苍生，黎明百姓，继续替天，道济天下，这也是自然规律。
商汤在夏朝末期，在心中观着这个天下，时到了，天命到了，那个知来了，在天下苍生的渴望和祈求之中，而宣布自己成为新的天子，正式作为新的太阳，那个巳日，并成功创立商朝，
故孔圣人在彖传最后说“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉” -
今天主要聊一下“河图、洛书”，原文是出自孔圣人在系辞中说的，“是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之”
要聊这，不得不先说一下什么是“出”，什么是“入”，一般简单的事谈不上出入，只有复杂麻烦的事，才会有出入，像复卦中，孔圣人就说过，复能让我们遇见麻烦事后出入无疾，无任何隐患。
复杂的事，就说谋局吧，一件复杂的事，就像一个大谜团，这个谜团很麻烦，我们完全看不清里面的情况，一般情况下这种麻烦事我们是不会碰，会避开的，但是因为各种情况，现在这个谜团在眼前，这个麻烦事在面前，我们不得不处理， 这就是“入”进入的入，可以理解为入局。
入局以后肯定是不能乱动的，需要谨慎随“知”，去探索这个谜团，这个过程可以理解为识局。
当这个谜团被我们一点一点的探索后，会找到这个谜团的解决的关键点在哪里，然后针对性的去探索我们到关键点出口之间这个区域的各种细节，以找到安全合适的处理路线。这个过程就是出，也可以理解为破局。
说完出入、我们继续回到“河出图、洛出书”别看那些后人将河图洛书解的玄上又玄，甚至扯上了宇宙的终极奥秘， 其实“河出图，洛出书”就是当年圣人大禹，处理水患这么麻烦事的一次随天道入局，到完美解决麻烦事而破局的实操，怎么回事呢，我们接着往下。
《尚书.禹贡》就将大禹治水的情况说的很清楚，这里大家不用去看专家们“翻译”的版本，直接看原文，看禹贡和看周易的方式一样，就是将里面描述的事物，在心中具像化呈现出来，综合一起来看，就能看见了。 这里我就直接分享我看见的，日后大家功夫积累起来了，可以自己去看原文，然后来印证。
大禹当时治水，时候，并没有急着下决定该如何操作，而是随内求的方向先去调查，然后在心中综合来观，掌握的信息的时候，就看见了，发生水灾的水域，主要是伊水、洛水、滻水、涧水这四条河流覆盖的区域，然后又在黄河发现了这四条水域所处的地理位置特有的一些矿产、特产等物件，从而判断这些都是从四个患水灾的区域，顺洪水流下来的。
若大禹开始接手处理水患，去随内求方向采集信息为入局，那么当采集到一定信息后，在内心中组合起来综合来观，以发现黄河就是这个复杂事情的出口，将水患的水全部引入黄河，就是处理这个事情的方向，然后围绕这个方向，将水患的位置到黄河这个区域的所有事物继续深入去探索，河流、分支、村落等，调查清楚后绘制出一个详细的图，这就是孔圣人在系辞中说的“河出图”。这个图是大禹圣人探索后，发现了黄河是破局的关键，然后围绕这个关键，继续去深入探索，绘制出来的清晰的图，而非那些纬书上说的，是黄河中一个老乌龟送给大禹的。
接着我们说“洛出书”，这里我们可以借助现在的工具，进入当时大禹治水的场景，我们也有了和大禹一模一样的图，我们可以手机打开百度地图，或者高德地图，搜索一下河南郑州的巩义市，会发现贯穿巩义市的那条，同黄河汇合的河流就是洛河，接着我们把地图缩小一点，顺着洛河往洛阳方向滑动，会看见伊河、涧河，等河流的分支，都是最终会汇聚在洛河中，至于滻河现在搜不到了，但肯定也是在那一片的，毕竟几千年过去了，现在是否还叫那个名字也无法考据了。
想必现在大家看了地图后，应该也自然而然知道了，如何将四个水患的区域的水引入黄河了吧，没错，只需要就近挖渠，然后避开居民区，将渠道连通最近的洛河，将水患通过无数的渠道，避开村落，引入洛河，然后随洛河引入黄河，这个水患的事情就能解了，将最后得出的“挖渠道，就近引水至洛河”写出来，做成公告命令，传达给各区域的基层干部进行执行，就是“洛出书”了，水患的解决契机在黄河，然后将水引入黄河的契机在洛水，这就是“河出图、洛出书”了。
圣人也不是立马就看到这个事情的解决契机在黄河，也是在心中培育这个事，随内求的方向，先看看上游，又看看上游的特产、又看看下游水灾冲到哪里，一点一点的推进，这个事物也因为推进，在内心中观的时候，不断的变化成长，变化到一定情况后，才会自动看到这个事物的关键点在哪。 这就是“河出图、洛出书，圣人则之”的前面部分，“天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，圣人象之”了。 无论多复杂的事，无论千奇百怪的事，它操作的规律都是一样的，先培育、再观象、待时到，关键点出现了，继续围绕关键点深入看清晰，最后制定合适的操作计划以破局，往往这个最后的操作计划都是绝对安全，且轻易能执行的。 -
今天聊聊八卦推六十四卦的原理。
简单回顾一下八卦，乾卦为天，喻的是在内天地中的天上视角，整体观事情，不止能看事情的眼下，还会引导我们看事情的周围，一点一点拓展，直到看到这个事物的全貌，这个引导我们逐渐拓展事情的过程就是健，天行健的健，例如我们内求明天去接待客户这事，内心中自会有知来，多少人？什么时候来？是否安排车辆？中餐在哪里吃？等，然后探索这些问题，将这些事情弄清楚，这个过程就是健，所以乾的属性为健。
坤卦为地，喻的是在内天地观物的时候，知来了，我们要如何实施，既要随知而落实，落实的时候又要照顾周围的环境，将周围的环境一并在心中综合呈现出来，制定合适的计划，所以坤卦的属性为顺，顺这个，在乾观物来的知，或是外部环境变化自动而来的应对的知。
震卦为雷，雷在自然界中为轰隆一响，而非闪电，春雷一响，万物开始滋生，雷在内天地代表知来，这应对事物的一念来了，就要开始围绕这个知，内求，以制定合适的计划，通过我们的身体动起来，将这个知给落实了，所以震卦的属性为动。
离卦为火，深处黑暗之中，一个火把能照亮周围的黑暗，让我们看清楚周围的环境，在内天地中，离则是引导我们将未知的事物一点一点的摸索清楚，直到全部看清后做出妥当的应对，所以离卦的属性为明。
坎卦为水，正常情况，无论下雨，还是水坑，或者河流，或者积水，我们都不会主动去趟，会想办法避开，在内天地中观物也同样，当我们把事情看清楚后，也自然会选择简单的路线去将事情给落实了，而不会去走麻烦的路线，这些都是险，除非这个险不得不趟，才会去将险给看清，制定好安全的策略去涉险，坎卦的属性为险。
艮卦为山，大地上万事万物都在生长，但是生长的最高的只有山，山代表着事物的生长到此为止，喻的就是一件事物的终结，在内天地中，艮代表着知来，我们围绕知培育该知，将环境看清后，制定出合适的计划，以将这个知给落实终结了，就是止，艮卦的属性为止。
兑为泽，泽就是湖水，一片湖水在这，草木，鸟兽，鱼虾，都靠湖而生，享受这片湖带来的恩泽，喻的是内天地中，我们将知落实的时候，制定的详细计划，既能完成知的方向，又能将环境中接触到的人事物，都照顾到，他们都能因此受到我们的恩泽而喜悦，所以兑的属性为悦。
巽为风，风吹拂我们的时候我们感受到的是凉爽，但是风却感受了我们的一言一笑，每个动作，内天地中，我们观物之时，不止天上大观，在地上细观接触到的人事物，也如风一般感受着他们的一切，在感受的过程中，既知表，又知因，所以巽的属性为入，如风一般入物。
八卦回顾完毕，接着我们试着将他们组合起来。
震卦在下，坎卦在上，组成屯卦，震的属性为动，坎卦属性为险，所以孔圣人在彖传中说：“动乎险” 动而有险，每一次动都有险，谨慎而动， 心中刚培育事物，就像小嫩芽一般，还未壮大，未看到全貌，首要做的就是将心中事物，如这小嫩芽一般，先一点一点通过动，培育个雏形出来，才有了屯卦，屯的命名，
乾卦在下，坎卦在上，组成需卦，乾的属性为健，坎的属性为险，所以孔圣人在彖传中说：险在前，刚，健而不陷，。险在前，麻烦事在前，必须得涉险了，通过健能引导我们探索看清楚这个险，这个麻烦事，以及周围的整体情况，找到合适的路线，而不会盲目的冲入险中，陷在险中失去方向，才有需卦，需的命名。
乾卦在下，巽卦在上，组成小畜卦，乾的属性为健，巽的属性为入，所以孔圣人在彖传中说“健而巽” 健能让我们看清事情的全貌，健后发现疑点，巽能让我们顺这个疑点深入，以发现内情，例如我们在心中观今天的工作的时候，工作的情况，见的人，说的话都如放电影般在心中历历在目一扫而过，这个是健，当观到同事A说了一句没钱，再结合观到的前几天才发的工资，等等一系列情况，会有一个知来，判定他说没钱，要么是假的，要么是有特殊情况，然后根据这个点继续深入进去，就是巽了。
当然深入进去有个前提，就是深入是否和我的职责有关，若无关，就是姤卦的柔遇刚了，不可深入，若有关，则是小畜，在这个点上将其畜养变大，直到看清楚，故取名小畜，当，时来了，在职责范围内，需要应对的时候，能快速清晰的做出合适的行动计划。
震卦在下，艮卦在上组成颐卦，震的属性为动，艮的属性为止，所以孔圣人在彖传中说：观颐，观其所养，自求口实，观其自养。 观其日常言行举止，就是观其动，观其自养。 观其制定的行动计划是因为要达成什么样的目标，为什么要制定这个计划，就是观其所养，观其止了。 所以震卦在下，艮卦在上组成了一个养贤者的象，故取名颐卦，颐养的颐。
接着圣人作六爻，才是继续围绕卦名为原点，再结合上位，下位，通过爻辞，立了一个个生动的场景通过卦象，进入我们的内心中，让我们对照着卦象来看我们自己困难的事。
知道了原理，其实我们可以继续推，例如三个八卦重叠，可以推出512卦，比如坎在上、乾在中、坤在下，坤的属性为顺，乾的属性为健，坎的属性为险，组合起来，就是顺知而行，但是遇险了，用健来如何看清险，再通过爻辞配上一个生动的故事，就成了一卦，
当然我在这只是模拟推着玩，真要做这个事需要时到，需要很大的精力，不然不可能去做的，还有更多重要的事需要去应对，当年周文王被纣王囚禁在羑里7年，那个破地方，没网、没电、没手机、没老婆、没孩子、天黑的早，点亮的火也没有，在这样的环境下，周文王唯一的乐趣就是内观，也就是在这样的处境下，只有一件事可以做，就是推演六十卦，如果周文王不被囚禁，自然六十四卦是百分百不会诞生于世的。
有很多朋友都私信我交流周易如何入门，其实很简单，就是海量的在大事小事上做内求功夫，以内求后，能落实的下去为目标，进行积累就够了， 每落实一个知，就打了一个小怪，当小怪打多了，会自动升级的，当我们功夫足够，能在内心中以天道俯视的视角能观我们的事情全貌的时候，周易的卦象自动就能在心中生动的看见。
所以内求功夫很简单，也很幸苦，幸苦在将事事都内求，培养成习惯，彻底摒弃情绪，习惯，得失，对我们的干扰。
当下的处境，和对追求圣学的决心有多大，都直接决定了我们在这条道路上能走多远。
那些将周易讲成义理，讲大道理的，反而会误导我们，让我们的方向偏离，变得迂腐，误国误民，请朋友们谨慎对待。 -
今天聊聊八卦，以及六十四卦的关系，今天不纠结先天八卦，还是周文王的后天八卦，那个主要是方位的问题，影响不大，今天主要的重点则是，八卦在内心中的体会，在我们的内天地中，天上地下为我独尊，我们就是内心中这个世界本身，我们在内天地中化为风、化为火，化为雷，随心所欲的造物来观，然后对照心内造的物，通过我们身体言行的操作来影响我们身体所处的外部世界。
先说离卦，离就是火，火的属性就是，火在哪，照亮哪，如我们在漆黑的洞穴中，伸手不见五指，若漆黑前行，很可能会被未知的风险让我们跌倒、甚至付出生命危险，此时若有一根火把能照亮空间，自然而然就知道当下该怎么应对， 正如我们在内求观物时候，这个事物最初在我们心中的常态就是，漆黑的，没头绪的，所以遇见麻烦的事，我们才会焦虑，但是若能静下来内求看这件事，不急着做决定的时候，内心自会如火一般，引导我们去探寻这个事物，这里需要照亮，那里也需要照亮，当多照个几次，环境看清了，自然知道如何应对，这就是离卦。
接着我们说巽卦，巽为风，我们走在大街上，一阵风吹过，我们感受到的是一阵凉爽，但是作为风本身，它在吹拂过我们身体的一瞬间，它感受了我们的头发，感受了我们的面孔，甚至感受了我们的每一根汗毛，它在我们不知不觉间感受了我们全部， 我们在心内观事物之时，也是一样，事物中涉及到的人的一言一行，一举一动，都能随我们观事物而感受到，并通过感受到的事物看到隐情，从而在作出决策之时，可以将隐情考虑进去进行应对，此时在我们心中的天地间，我们就化为了风，就如孔圣人在系辞中说“巽以行权” 这个权可以是内求时候，天道给的天命，也可以是上位给的指令，但是若我们直接将这权落实出来，则容易变成懒政，一刀切，反而害民，害财，这个时候若在内心天地中，化身为风，将落实指令沿途上的人、事、物都吹拂感受，一遍，自然能将任务完成的同时，又不影响他人利益，完美落地。
若化身为风是对沿途事物进行细细感受，细细品味，那么坤卦则是在心中的内天地中，化为大地，将这块大地上的一切事物，都具像化出来，恶犬在哪里，神经病人在哪里，厕所在哪里，大爷说话冲。
化为火能照亮恶犬的位置，化为风则能感受到大爷说话冲的原因是因为和邻居吵架了。 当这一切在心中的大地综合呈现出来之时，我们自然知道从我们的位置要去厕所，如何走能避开恶犬，避开精神病人，甚至还能在大爷那要到卫生纸。
接着我们说艮卦、艮为山，山为止，代表着事物到此为止，一件事物最终的变化，他经历了学、问、思、辩的整个过程，将事物看清了，最后一次具体的计划，事情的推进路线，即可将此事完结，就是止。
当制定事情推进计划，落实的时候，若我们通过内天地在心中化身火、风、坤来观的时候，观的够全面，够细致，就如准备菜肴的时候，我们观到到了小美在减肥，观到了小花不吃辣，观到了小李最爱吃辣等，我们在最终确定宴席这件事的时候，将他们的情况统统考虑进去，他们自会喜悦，这就是兑卦， 兑为泽，就如一片湖水在这，周围小动物也好，牛马也好，植物也好，都靠湖而生，享受着湖水的恩泽。
兑是艮的一种反馈。
接着我们说震卦，震在自然界中为雷，但注意区分，周易中的雷不包括闪电，主要就是那轰隆一响，震对应的是我们心内天地中的心中一念来，这一念来是对外部环境的自然应对，是对推进中的事物的第六感的提示，这是天命，得做，若直接做就变成了一刀切，也是需要通过化身风、火等将环境看清了再妥当落实。
坎卦的坎就是水，他既包括地上的流水、水坑，也包括天上的下雨，正常情况下，下雨我们都会躲在屋檐下避雨，遇见水坑我们好好的也不会踩上去，遇见河流我们也会自然而然的找桥过去，所以坎在内心天地之中，主要指险，危险的险，正常我们在推进事情中，就像去爬山捡菌子一般，都会选好走的路走，那种草多的，刺多的，地滑的，一般都不会碰，这些就是险，除非有美味的菌子长在草堆和刺堆中，必须得进去，我们才会去评估这个险的情况，里面是否有隐藏的毒蛇、虫子等，再决定犯不犯险，该如何全身而退，而不是盲目进入，这就是坎卦。
最后再说一下乾卦，乾代表的是内天地中的天，主要是天上，从上往下的视角看事物，这个视角看的更大，更远，更全面。
就如我们化身为云一般在天上， 我们飘到我们所住小区就看我们小区情况，我们飘到火车站就看火车站的情况，飘到哪看到哪，当我们的事物没有头绪时候，乾则能引导我们去看这个事物旁边相关的事物，以让我们更全面的来观这个事物，从而获得提示。
震来知来，我们在内天地中化为火来一点一点照事物，化为风来感受物，在火和风的基础上将看见的杂乱的事物在大地坤上综合呈现出来，形成地势，再化为山根据地势，制定详细的推进计划，将开始的震来，在大地上给落实了， 当震和谐妥善的根据地势落实了，地上的其他事物自会喜悦。
当不断的将震给落实了，在天上视角自然会越升越高，看的越来越全面。
这就是八卦在内天地中的运作模式，天上地下为我独尊，天就是我、地也是我、风、火还是我，在我们的内天地之中，我们就是造物主，将外物在内天地中造出来，再根据内天地中的变化，通过我们身体操作对外物进行影响，从而由内向外以化成天下。
篇幅有限，下一节再聊八卦重叠后和六十四卦的关系，及心内的体会了。 -
今天分享一下既济卦和未济卦的象，这两个卦的象一起来讲，可以方便更清晰的体会圣人在卦象中要表达的意，而不是大而空的大道理和鸡汤。
我们走在路上看见一只狐狸趴在路边奄奄一息，虽然我们的马车一晃而过，但是我们心中在回想这事，狐狸的一举一动都历历在目，会发现原来这只狐狸是干渴了，需要帮助，我们心中一念来了，需要去救它，这个事一定要做。
这就是既济和未济的起因，故孔圣人在既济卦的彖传中说“初吉”，柔得中也。孔圣人又在未济卦的彖传中说“小狐汔济”未出中也。
刚才能在心中观小狐狸奄奄一息这事，没有走神，没有忽略，就是柔得中了，而有一念来要应对，就是既济卦的：“初吉，最初吉。 ”而能在心中观小狐奄奄一息，发现他缺水了，看见问题了，没有盲目应对，就是未济卦的“未出，中也”
虽然都能在心中观事物了，但是两种不同的应对方向，才成就了既济卦和未济卦的象，一个有危，一个做了等于没做，到底是怎么回事呢，我们接着观。
既济卦中，发现小狐狸缺水了，需要去济它的念头来，并去围绕该念头落实执行的时候，没有看清楚周围的环境，狐狸的状态，狐狸缺水的原因，等等情况，想当然的将狐狸的脑袋按在了水里面。
这就是既济卦的上六：“濡其首，”厉， 濡其首就是将其的脑袋淹在水里面，厉就是有危险的意思，你将别人脑袋按在水里面，是谁都会咬你一口，虽然济它的心是好心。
故孔圣人在既济卦的彖传中接着说“终止则乱”。我们都知道事情的推进和自然界的万物生长规律都一样的，都有一个变化的过程，这个止就是针对这个事物变化到最后，看清了后，做的一个详细的推进计划，将这件事给做完，就是止了。 故既济卦的“初吉终乱” 就是我们能在心中不被走神儿打扰观物，而有念头来需要我们去应对了，这里吉，但是实际在应对操作的时候，则会因为看不见路线周边的环境而盲目出手，则终乱。
这就是既济卦的象，接着我们在回到观到狐狸缺水，念头来了需要应对这，继续看未济卦。
如果既济卦是将狐狸的脑袋直接按在水里以济干渴的狐狸，那这个事铁定做不成，狐狸搞不好还会憋急了咬我们一口，而有危，未济卦则是，将狐狸的尾巴按在水里面打湿了，然后就没有下一步操作了，做了等于没做，故孔圣人在未济卦的彖传中说：“濡其尾，无攸利，不续终” 不继续将这个事情推进下去，直到事情完结为止。 -
今天我们聊聊周易中、变化、变通以及穷的关系， 要聊这些不得不先说的就是变，变从我们内心中，事情来了，那心中自然而然的应对事物的一念起，就是变，它还有一个名字叫知，“知行合一”的知，从事物的全局角度来看，这一念起，这一知来，就是内心中这一事物的一变。
举个例子，手机从沙发缝里掉在沙发角下去了，我们此时，心中自然会有一个念头起，将沙发移开，或者拿什么工具，这个念头起，于我们内心而言就是“知”，于这件事情而言就是变。
再举个复杂点的事，我以前解决了一个搁置了8年的邻里纠纷，我的左邻居为了所谓的安全，将过道的通风口封闭，右邻居因为这事，过道不通风，油烟味重，为这事天天去物管吵架，物管沟通无数次也无效，由于那地方我不常住，所以没啥感觉，后来有天右邻居找到我来处理一下这事， 当时也是拿着这事无头绪，后来观这事的时候，观到左邻居曾经为了这事在物管门口烧东西，以表示反抗，所以自然而然心中一个念头来了，给他聊聊封过道，会影响运气，然后就从这里先推进，其实这个一念来，就是心中的知，也是这件事物的变。
说完变，接着咱们说一下变通，变通它不是一个 词，而是贯穿一件事物变化的路线。
假如我们住在一个复杂的老小区内，孩子说想吃什么东西，咱们心中应对这事自然会有一个知来，也就是这件事物的变，在小区的另外一头可以买到孩子要得东西，但是这个复杂的老小区里面啥都有，有恶犬，有神经病，还有施工封路， 当我们在心中观如何到达目的地的时候，恶犬的位置，神精病人常出没的位置，以及施工的位置自会在心中呈现出来，以得到一条合适的路线能够顺利将我们的目标达成，也就是将这一事物的变给妥善落实，这个在心上能推的通的合适的路线就是通了，这个通还是心内事，这就是周易中的变通，变而通。
将变通后给落实了，就是变化了，变而化。
有的朋友可能会问，变而能通就是变通，那么变而不通，那是什么，那就是“穷”，周易中的穷可不是没钱，而是变来了，随事物而变的知来了，我因自己功夫有限，不能看清楚到目标的环境，找不到合适的路线，而无法出手前进，站在原地不安，甚至陷在这里进退两难，这就是“穷”了，故孔圣人在彖传中说“往来不穷谓之通”，事物变的时到了，知来了，我们要向这个变而进，故往，心中往的过程中，自有相关事物而来，以帮助我们看见路途上的环境，若看清了，自然不穷而通。
变通、变化知道了，穷了又怎么办呢？孔圣人在彖传中说“易穷则变，变则通，通则久”，当内求事物推进时候，知来了，但是就是内求不出可以推进的路线，那么我们就换一个变就行了，然后内求新的变，将这个新的变给通而化之，这件事物自然也完成一次变化，而能 长久生长下去，而不是陷在原地。
自然界中花草树木，虫鱼鸟兽，都是在不断的，多次的变而化中，由小变大，开花结果。
我们在心中培育事物的时候，这个心内之物也是在不断的变而化中逐渐壮大、至开花结果，所以变而不通是很正常的事情，任何事物都有他的天时存在，想通过一两次的变化就达到结果是不可能的，越复杂的事物，变化次数也相应的越多。
所以变化的目的，不是让这件事物立马就达到我们想要的结果，他只是随自然规律的其中一次变化，仅此而已，因为时到了，一定会开花结果，几次变而不通，穷了，没关系，换个变继续就行。
每一次变化，我们都会看见变而能通的过程中接触到的所有事物，就像前面老旧小区买东西的例子中，因变而通，会看见恶犬、神精病人，工地等事物，他们会在我们心中综合来观的时候汇聚起来，全部成为我们心中所培育的事物的一部分，这些在我们心中的体现就事物“文”，故孔圣人在系辞中说“通其变，遂，成天地之文”将这个事物的变给内求通了，并遂这个结果给落实出来，这一系列的所有事物将成为我们心中天地培育事物的文。
我们不断的随知来，将每一个能通的变都给通了，然后遂这个结果都给一一落实出来，最终得出的，由所有文汇聚而成的整体，就是在心中的天上，从上往下的视角，可观的天象了，天象成了，才意味着心中培育的事物终于在变化的过程中长大成熟了，这个时候才可以对其进行操作，以获得果实。
拿树苗来比喻，文就好比树苗成长过程中的一次分丫长出新的树枝，并长出树叶，而象则是这颗树苗长了多次的分丫，长了很多的树叶，最终成为了这颗树的整体。
故孔圣人在系辞中说“极其数，遂，定天下之 象” 这个把控的所有的变，就是“极其数了”。
当事物的完整的天象，在我们的多次随变而通的变化之下成了，这个时候才可以在这个天象的基础上进行裁剪，制定出安全的，合适的路线，以达到我们的最终目标，获得结果，这就是“制器”了，将天象制器而用。
故孔圣人在系辞中说“形而上者谓之道”，培育心内之物至可观，观象，为本。
孔圣人接着在系辞中说“形而下者谓之器”将培育好的心内之物，裁剪，按需要进行制器而用，则为末。
先有本，才有末，这是自然发展的基本规律， 而当代热衷的成功学，商业模式，各种赚钱方法，话术以及心灵鸡汤，其实都是变化后，别人最终制成的器了，若在没结合自己实际情况，盲目崇拜，那就是本末倒置了，只会有凶，临卦的象传中，孔圣人说“至于八月有凶”说的正是这种情况，八月是丰收的季节，若忽略了事物变化的过程，妄想用固定的方法，直接追求结果，那就是本末倒置，而有凶。 -
我们都看见了，阳明先生在己方势力不足的情况下，平宁王之乱时，偷家南昌，然后决战鄱阳湖的赫赫战功。 我们也看见了诸葛亮在赤壁之战中借东风的“神机妙算”。
孔圣人在系辞中说的“古之聪明睿知，神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用”，意思就是古时候那些大牛之人，能这么牛逼，就是因为能在心中的天上俯视的角度，观这个用神在心中造的“物”，而进行操作”
别看阳明先生也好，诸葛亮也罢，我们看见的他们决定性的一战，无论是阳明先生偷家决战鄱阳湖，还是诸葛亮赤壁之战借东风后跑路，这仅仅是他们培育他们心中之物，随天时变化而变化的最后一次变化，结果了，而已。
就像自然界中果树从发芽，长枝叶，成长成大树，再到开花，最后结果，无不是随着四季的变，在一次一次的变化之中，最终完成最后一次变化开出果实。
圣人在心中培育事物的时候，也是从刚接触事物，获取星星点点的信息，然后将这些信息汇聚起来一起来看，得出事情的大概样子，接着再在这个轮廓的基础上，继续一点一点的推进，直到心中的事物逐渐壮大，完善，清晰，再完成最后的一次变化，收获果实。
这就是易经中，圣人是如何法天则地，培育事物的底层规律， 当然，今天咱们不聊观物，而是借易经中的《屯卦》聊聊观物前的准备工作，也就是准备培育一件事物的时候，该如何开始。
通常我们在内求一件事物推进的时候，会有一个围绕的目标，这个目标就是刚，然后围绕这个目标内求时候，和这个刚相关的事物，全部会在心中以“神”的形势汇聚而来，在心中共同构建成一个事物之本，被我们给“看见”，但是因为事物刚开始培育之初，我们对事物掌握的信息并不够，所以内求观物的时候，这个“物”在心中并不成型，换句话说，我们在心中“造物”，却没有材料，这就是孔圣人在“屯卦”彖传中说的，“刚柔始交而难生”，刚有了，但是柔不够，则心中能观的初始之物则难生，无法看见，无法来观，自然无法培育壮大至开花结果。
这个时候怎么办，当然是要收集造物的素材了，孔圣人接着在彖传中说“动乎险，中”，动，我们以前聊过，这个动主要是心中一念起，让我们要做什么，这个就是动，就像洗碗的时候，站在厨房之中，我们不急着动手，闭上眼睛，静静的感受自己内心，自会有意识出来，是让我们洗盘子，还是让我们打洗洁精，这个感觉就是动， 动来了，我们谨慎的将这个“动”给落实出来，要有着不小心，我们动会伤害周围环境，他人，然后被别人反伤害的觉悟，而将动给落实出来，这就是动乎险，“雷雨之”雷先动，雨来润这个动，在心中之物成型可观之前，我们需要通过不断的动，来收集可以观的素材，这就是彖传中说的“动满盈”。
当我们事物培育之初，通过多次动，并落实出来之后，再放在心中的天上综合来一起观，就能看见这个心中事物的雏形了，故孔圣人在彖传中说“天造草昧” ，这里的天是我们心中御神观物的那片，虚无，大无边际的空间，我们将多次“动”，收集到的材料，在心中的天上汇聚起来，就是“天造”了，和乾卦九五中的“大人造龙”，一样的造法， 这汇聚而来的心中可观的事物雏形，就是草昧了，任何大树在种子刚萌芽阶段都和一颗草一般，不太好识别，但又能隐约识别出，这就是“草昧”，屯卦的屯也由此而来，甲骨文画的也是一颗刚冒头的草。
屯卦主要说的就是通过自然界的造物，来喻我们心中是如何开始从零培育事物的，虽然是我们人通过双手在推进事情，但又何尝不是将心内之物在外的延伸呢，好的匠人雕琢一块独一无二的玉器，也只是心中先要有这“玉器”，然后随心中“玉器”的变化，而一点一点雕琢手中的玉器。 -
心中有个念头来了，而且这个念头让我们做什么事，仿佛这个事一定要做，那么我们要不要做呢。
通常这个念头不是平白无故的，有可能是因为走神儿而来，有可能是因为我们在思考事情而来，也有可能是因为周围的环境变化而来。
这个一念起，就是“动”。
故孔圣人在“无妄卦”的彖传中说：“刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”
像前面举的例子中，导致我们这“一动而来”的外部环境，就是外， 我们因为外部环境，内心自会有相应的一“动”去应对。只是这个动可能是参杂了我们情绪私欲的恶动，也可能是没有任何影响的天命之动。
举个例子，我们夜晚在回顾白天发生的种种事情的时候，白天发生的一切，在心中历历在目，突然发现对方说的话，结合当时的环境，发现他原来表达的是另外一层意思，他原来在担忧什么啊。
这个时候我们内心中可能会有三种动。
第一种动：他担忧什么，我们该如何应对。
第二种动：给他说什么事，不用明说，以打消对方的担忧即可。
第三种动：原来你担心这个啊，你平时趾高气昂的，我趁这个机会报仇，继续添把火。
可以看出，第二种动也好，第三种动也好，都是在第一种动的基础上衍生出的实际应对方向了。
六三卦辞中“或系之牛，行人之得，邑人之灾”，如行人紧紧牵着一头牛，走在城镇中，这头牛平时很温顺，突然事来了，情绪等各方位影响，然后猛然乱冲，整个周围的人全部是受害者，这说的主要就是第三种动。
而六二爻的“不耕获，不葘畬，则利有攸往。” 事情这一步推进，不要 想着一步到位，就是不耕获， 水平不够，却想谋大事，就是不葘畬，如果没有这两种情况，则可以推进，这说的主要就是第二种动。
而无论第二种动还是第三种动，我们能逆回去，找到这两种动的源头处，这个源头处就是第一种动，也就是刚了，围绕这个刚看清楚环境，内求如何推进，就是刚中了，这个第一种动，这个刚，就是天命，随物而需我们去合适应对的那一动。
但就算是天命，如果我们不看清楚路上的环境，而盲目出手，就像我们要过马路对面去，而不注意看车流，天桥，红绿灯等一切环境因素，也会在半路被车撞，而有凶，到不了目标。
前面部分，心中随外物应对的“动”来了，而无妄，然后随这个动，在心中看清环境，看清原因，再围绕动的源头，继续内求的这个过程就是“动而健”。
当被情绪，私欲等感染而“动”了，就是匪，匪就是不正之意。
虽然心因外物“动”了，但是若内求不出合适的，事物的推进路线，就是“眚”，眚就是蘙病，白内障就是蘙病的一种，喻的是心中看不清路，故若发现这个“动”要么因为情绪私欲干扰不正，要么因为内求不出合适的推进计划，则不建议落实出来， 故“其匪，正，有眚，不利有攸往”。
现在大环境不好，甚至每况愈下，千万别指望任何外力能改变这个环境， 重庆的长江大桥上居然诞生了守桥人，虽然治标不治本，这又何尝不是一种无奈呢。
鸡汤和小作文虽然能短暂引起情感的宣泄和共鸣，但是宣泄后又有什么用呢。
如果你此刻正在痛苦之中，在麻烦事的漩涡之中，一切学过的知识，方法，已经无计可施，没有路了，甚至濒临崩溃，有轻生的念头了。
不妨给自己最后一个机会，感受一下自己内心中的那一“动”，然后随这个“动”，笃行下去，这个“动”一定会带着我们逢山开路，逢水搭桥的。
当时阳明先生，在龙场向死而生，悟到的心即理，就是这格去情绪，私欲的“妥善一动”。 -
临的甲骨文画的就是一个人弯着腰，从上俯视着下面的事物。
临卦也正是此意，圣人在心中的天上俯视着百姓做事，既能观到他正在做什么，又能观到他为什么这么做，而且能观到他下一步准备怎么做，并且在他人这么做的思路上，及时给予帮助。
故孔圣人在彖传中说，临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。
这里的刚，就是他人内心真实欲做之事，圣人并不会直接告诉他结果，这个事一定要用什么方法来完成，就像地上有一滩水，圣人丢一把泥土上去，水自会跟着泥土的缝隙而往上浸透，这就是刚浸而长。
他人事情的主角，依然是他们自己，他们在推进自己事情的时候，每一步都会因为是他们自己，内求出来的结果而推进事情，因向目标靠近，甚至事情顺利做成，而喜悦，以此更加坚信自己内求的力量，顺自己的本心，而不会盲目的被外界的环境左右自己的判断，这就是悦而顺，顺就是顺自己内心，内求出来的步骤。
举个例子，我四岁的孩子在玩游戏时候，他的玩具掉进了沙发脚，我们不会直接帮助他将玩具给他捡出来，而是让他自己想办法，听听他的想法，他就会围绕这个事情开始思考，告诉我想用一个衣架来试试，哪怕我们知道衣架可能够不着，但是绝对不会干预他，会帮她找个衣架，让他自己来尝试，如果发现不行，再引导他想办法，直到找到合适的工具或者合适的方法，将这个玩具给拿到手， 全程都是他自己在思考，自己在操作，我们全程做的仅仅是观她的思路，在她的思路上，帮助她实现他做不到的事，例如衣架在高处挂着，他够不着，我们帮他拿下来， 这就是孔圣人在“彖传”中说的“刚中”，刚中而观，这个事是他的刚，我们在他的刚上来观这个事。
这就是“大亨以正，天之道也” 以我正，来将他的所作所为，放在我们心中进行亨饪，如在天上俯视般，既能看见他的动，又能通过动看见他的因，又能通过他的因结合他的动和他周围的环境，给予实时的帮助。
故孔圣人接着在彖传中说“至于八月有凶”消不久也，农历八月就是正值秋天丰收结果的时节，原本万事万物都会经历春天发芽，夏天，枝繁叶茂，开花，并在秋天迎来结果的变化，这是自然界事物，随四时变化而变化的底层规律，事物顺着天时变化，一定会长大，一定会结果，事物一定会成。
若我们直接给予了他结果。相当于剥离了他合道生长的权利，那当然必须凶，故“有凶”有凶的原因就是道消而不久。
就像前面的例子中，若我孩子的玩具掉沙发下面了，我直接给他捡起来，若我孩子想画画了，但是画笔没墨水了，我直接买新的，这不就是变相的将我的孩子至于八月，
现在可能还不觉得，一旦他长大了，进入社会了，将会面临什么，这里不用我说，想必朋友们一定都感同身受吧。
故孔圣人在象传中说“君子以教，思无穷，容保民无疆”
什么是教，修道之谓教，能随事情变化而变化进行应对，就是在道上，只要在道上，无论遇见大事，小事，难事，都能思而有出路，不会穷尽，这就是“君子以教，思无穷。”
现在社会，最大的毒害就是“原生家庭” ，原生家庭对后代最大的影响就是，从来不关心孩子在做什么，因为什么做， 因为自己的喜好而禁锢孩子的思想，什么事情一定要用什么方式来做，会打压孩子以此彰显自己的高大。
这就是原生家庭的最大危害，这帮受害者在孩子时候就是失道状态，进入社会后，社会的价值观依然在宣扬着方法论，宣扬着“男人爱女人的表现就是给他钱”这类的鸡汤文， 这鸡汤就给了那些本来就在原生家庭中“失道”长大，自己没有目标的孩子，给了一个“歧路”的目标，才有了胖猫的悲剧。
胖猫的热度甚至一度掩盖了高速塌陷的热度， 你以为看的是胖猫吗，只是通过胖猫看见了“失道”的自己罢了。
这个社会病了，是经过几十年沉淀，积累起来的疾病。 -
最近再捋周易和阳明心学的时候，也有和以前不一样的体会。 周易中常提到的“动”这个字，基本代表着“知”起，然后围绕这个“知”已经有了具体的执行计划，这个才是“动”， 就好比一个“意”起，“我要打他的右脸”其实这个“我要打他右脸”已经是随“我要打他”这个知而形成的操作计划了， 这个就是“动”， 这个“动”对应的就是阳明心学中的“已发”，对应的就是乾卦九三中“知至至之，知终终之”的“知终”。
阳明先生在四句教中说的，为善去恶是格物，主要说的还是这个“动”，心中动了，有计划我要干嘛了，意识到了，若没有不合适，就可以去落实。
我当初也是这里谨慎做功夫开始的，慢慢熟练了，才有了“知”的体会， 这个“知”就是孔圣人在系辞中说的“几者，动之微”。也就是“动”前的那个几。
所以咱们要入门，还是得先从这个念“动”能止，判断这个动合不合适，若没有不合适则坚决执行，从这里下手，一点一点积累起来，才有机会体会到“知”几。
我谨慎不妄动，谨慎到一言一行皆内求合适后在落实，将谨慎培养成习惯，以此一秒不间断，坚持做了5年功夫，最清楚不过了。
这关的实修积累，逃不掉，避不开，得实打实的做，空想也不行，只有这么做才能有机会积累起来体会到“知”，接着进阶围绕“知”的刚中到能大观，再接着才能“在天上无为大行” 。
可能有的朋友听见五年，会感觉时间很长，我是时还没到，就先在喜马拉雅上分享一些体会，希望帮助一些困境中的人，说实话，现在大环境，并不好，大家都挺难的，甚至在水生火热之中，迷茫没有方向。
其实周易中对于“功夫”多久成熟，在未济卦中的九四爻说过“震用伐鬼，方，三年有赏于大国”。 只要时时保持恐惧谨慎，不放过一个不合适的念头，在心念动上，做为善去恶功夫，积累起来了，三年，必道大成，而立大功，有赏于大国。
当然这里主要说的是为道水平，能不能立功，也要看时到没到。 -
易经的易到底是什么？
孔圣人在《系辞》中说：易，无思也，无为也，感而遂，通天下之故。
说易前，咱们先聊聊走神，这个走神大家都体会过，可以借走神更加方便体会易到底是何物。
有没有过一个体会，咱们没事的时候往那一坐，心中各种思绪来了，白天同事说的那句话是什么意思，是不是看不起我，接着思绪跳转，上周末怀疑被人针对，接着思绪继续跳转小时候某件事，等等。此时思绪完全是不可控的状态，这就是走神，短则几分钟，长则个把小时。
说完无事时候的走神，咱们又说说有事时候的走神， 明天要准备个比较重要的会议，我们在思考怎么布置会场，结果想到某个同事，思绪自动跳转到某个同事的小孩前两天发烧可能是流感，接着思绪继续跳转自家小孩会不会接触传染源，同样短则几分钟，长则个把小时，这就是有事时候的走神。
有了走神的体会，咱们再来说何为易，就好体会了。
有事时候，我们在内求事情该怎么推进的时候，不要先入为主的设定个框架，这个事一定要从哪个方向做，这个事一定要用什么方法做，这个事一定要用什么思路来做，这就是“无思”也。
随思绪在心中扩散开来，看见不好的，不需要刻意针对，不需要限制它，这些与事情无关的思绪，自不会影响到我们走神。而无拘束的思绪，也自会引导我们该从哪些方面入手去看清这个事情，这就是“无为”也。
当能做到“无思”“无为”的在心中综合来观事物的时候，这些事物会有一些“隐藏”属性，例如观到某个人今天一起吃饭没有用筷子，会不会有隐情，这就是“感”，接着围绕这“感”继续深入，相关的信息会自动汇聚而来，他说了什么话，他今天其他反常举动等，都会因为这个“感”而汇聚而来，从而我们通过这一系列由“感”汇聚而来的事物，一起来观，就会得出结果，原来他手指不小心被烫伤了，从而方便我们判断如何应对，理他或者不理他都根据实际情况而应对。
这就是“感而遂，通天下之故”。
先综合来观的时候，自会有感，我们可以自行判断，这个感和我们要做的事是否相关，若相关，则继续遂这个感而深入，若不相关，这个感则止，他影响不了我们。
所以走神儿和易是相似的，只是走神是不可控的，而易则是可控的，通过神，让我们在全局看清楚事情的全貌，从而做出合适妥当的判断。
一切的应对都是在“感而遂，通天下之故”的基础上产生的。
例如，无事时候，感而遂，观到隐情了，真实所需了，我们合理的满足他，就是“咸”卦。
有事时候，感，发现隐情了，但是他的真实所需和我现在要内求的事，完全不相关，属于支线任务，我们可以不理他，这就是“姤”卦。
有事时候，感，发现隐情了，而且这个人在关键位置，和我们目标还重叠，那就制定计划的时候，把他的真实目标和我们的目标一起打包，借对方之手来推进，这就是“随”卦。
无事时候，但是却身处尊位，除了要时刻不停的观天下形势，在落实时候也要照顾下级官员，以及百姓想法，这就是“大有卦”
上位者观事情，该往哪个方向推进，下发任务时候，下位者执行任务时候，也要充分观清楚相关百姓的各种隐藏情况，从而将命令不受阻碍的执行下去，避免一刀切，这就是“巽”。
上位者安排事情了，下位执行人没有观清楚上位者这个命令的真实目标，执行时候，有其形，但是完全没用，就像做了一把木头腐朽的拖把那般，有其形状，但是一用就断，这就是“剥”卦。
这里就举这几个例子了，64卦就不一一举例了，感兴趣可以回去看。
64卦都是“易，无思也，无为也，感而遂通天下之故”的基础上衍生而来的。
所以荀子才说“知易者，不占，善易者，不卜”
你都已经能通过易，将事物看清了，自然而然就知道下一步该怎么推进了，就像走在马路上，我们已经看见前面有个没有井盖的井了，是百分百不会踩上去的，这就是“常”了。
无论阳明先生，还是孔子，周文王这些圣人，他们一辈子做功夫的目标就是这个“用易通天下的光明” -
今天清明节，就聊聊清明的起源和清明之意吧。
清明起源于春秋时期，晋文公逃亡的时候，饿晕过去了，有个叫介子推的人为救他，在自己腿上割下一块肉，烤熟了给晋文公吃。
后晋文公当了君主后，想去感谢介子推，但听信谗言，想用放火把介子推给逼出来，结果介子推活活被烧死，留下一首诗，其中开篇一句“割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明”
通过历史车轮的运转，现在的清明由此而来，但此清明早已非彼清明了。
“清”主要是喻的水清，水清则能看清楚水中石头，小鱼，水草一切东西，若水浑浊则什么也看不见。
我们常人常态就是遇事情易被情绪，臆想，走神，等一切因素影响，变成内耗，从而遇见事情更是容易盲目应对，我们心中此时就是浑水状态，就像在浑水中摸虾米一般，看不见目标和方向，更别说抓到了。
而“明”则是在“清”的基础上而来，“看到”石头了，还能“看到”石头下面可能的螃蟹，看到“水草”了，还能“看到”水草下面可能的乌龟，或者螺蛳，不仅能“看见”明面上的“阳之物”，又能“看见”隐藏起来但是有关联的“阴之物”，这就是昼夜之道，日月合而明。
周易《贲卦》中的天下文明，正式如此，先要清才能在心中看见天下之文，事物在心中汇聚被我们“观到”而成文，然后才能将这文给明了，以找到合适的推进路线，既能顺天，又能应人。
所以推子介愿晋文公“常清明”正是如此，正，才能常清，清才不被外物扰乱内心而看清天下，在看清天下之后而明于天下，自然外能平天下，内能心有百姓而治好国。 -
今天咱们借蒙卦聊聊这事，先说说蒙是啥，我们心里面很多看似不相关的事，轮流或者综合，呈现在我们心中，被我们看见，这一些杂乱无章的事的混合体，就是蒙了。
常人遇见难事了，因为容易被私欲给干扰，而事情在私欲的发酵下，变成现在常说的内耗，内耗积累多了，就变成了很多的事，多到他已经忘记了自己最初的那个遇见的难事了，心理健康就出现了状况了，甚至做出一些迁怒，或者让自己后悔的事。
举个例子，一个女孩子去咨询一位心理咨询师，在和心理咨询师的交流中，这个女孩子说她觉得自己做事总是犹豫不决，说小时候去买自己觉得好看的衣服，却总是被母亲说不好看，说自己的父母太强势，说自己小时候对旁人明明是好心，却总是被误会，还给自己贴上了一个太在意别人眼光的标签，等等，这一系列事，就是蒙了。
这些蒙，因圣人和求助者的交流而来，但圣人的做法可不是给寻求帮助的人，开个十几天的咨询疗程，而是当下就解决了，我们看圣人是如何操作的。
孔圣人在彖传中说：“匪，我求童蒙” 匪就是不正的意思，刚才提到的内耗，抑郁，情绪，甚至因为情绪原因，产生出一些迁怒他人，报复社会的想法”都是属于匪而不正的范畴。
初九卦辞中说的“发蒙，利用刑人”就是先用法律砍头等事，先将他这些不正的想法止住，回归到事情本身上来。
彖传中的“我求童蒙”就是我求，求助者内心真实欲做之事，也就是那个隐藏起来的“刚”到底是什么，我围绕这个目标而求，在求的过程中和求助者交流，求助者因此而见蒙，故我求童蒙，前面举的例子中，那一系列“内耗的事”就是因为我求，而对方见的蒙。
这个时候圣人的做法就是将对方的蒙，也就是这些内耗出来的所有事，放在心中综合来观，则能看见她这一切内耗的源头，原来是昨天，寝室的六个女生，准备一起买一套统一的闺蜜装，还把选什么款式这重任，交给了求助者，
结果六个女生的想法都不相同，她为此难做了，并因此联想到了小时候，母亲不喜欢她选衣服的眼光，觉得父母强势，觉得自己太在意别人眼光，等等一系列的让自己内耗的蒙。
圣人找出了求助者隐藏内心深处的真正难事了，然后和求助者确认，求助者接着思考了一下这事，和这些“蒙”。最终确认了，原来自己困惑，抑郁的症结在这，于是问圣人该怎么办。
这就是孔圣人彖传中“我求童蒙”的后半句“童蒙求我”了，求助者见蒙了，确认了自己的真正症结点了，不知道该怎么办了，来求我。 故孔圣人说“我求童蒙，童蒙求我，志应也” 志就是欲做之事，志是内求一件事的目标，志立起来了，才能不内耗，开始有了围绕事情如何推进的基础。
圣人在面对帮助求助者找到了“内耗”背后真正的难事了，只需帮他取一卦，然后将卦象告知对方，对方自会根据卦象，并结合自己擦拭开“内耗”后，得到的真实欲做之事，自己内求该如何解决。
故卦辞“初筮告，再三渎，渎则不告”这筮就是卜筮的筮。
易经的作用，正是如此，先帮助心理困扰，不正之人，听他们倾述，然后通过他们的倾述，找到根源，找到他们近期真正遇见的难事，然后在这个难事上，取一卦，帮助他们自己内求，自己看清自己的事，从而在根源处解决他们的困惑。
故孔圣人在彖传中说“蒙以养正，圣功也”
这里说句题外话，这不21年的时候，国家推出了“社会心理服务体系建设”的目标，一直到23年底，通过我的多方搜寻资料，其实这个目标落实的很不顺利，特别是社区这块太多了，若每个社区都让心理咨询机构入驻，那高达300块起一个小时的治疗费，就会劝退大部分人，若每个社区都安排一个人出来参加心理咨询师的培训，大家基层工作人员都很繁忙，也实在不能尽心做这事。
当时我的想法就是用蒙卦的“蒙以养正”来帮助大家，费用低，见效快，但是实际和一些部门交流过后，用易在心中观了一下整体情况，发现最大的难点，就是不是每个人都有功力，能在心中综合观他人之蒙，找到根本原因的” 。
而现在参加的心理培训，都是偏向于“术”方面的沟通，并不是在“道”的层次，以找到求助者内心真实难事为原点的，所以这关达不到，后面的“送卦”就没有了任何效果，只能说天时未到吧，我也会留意相关的消息，当发现现阶段的培训，能解决挖根本问题的时候，我再去继续推进围绕“根本原因”送卦这事，
另外因为目前的我天时没到，还很贫穷，还有家要养，所以可能又要停更一段时间了，我们有缘再见。 -
中国传统文化中的“善”和“恶”是什么样的体会。
扶老奶奶过马路就是善吗，它是也并不是，它也许是别人眼中的善，但并不是真正的善。
善只是一个妥当合适，就像尿急，若想就地解决，这一念起，在城市中，咱们自然知道不合适，这就是不善， 若在荒郊野外，随地大小便也是可以的，这也是善。
念来了，凡不是不善的，全部都是善，都给落实出来，就是在进德修业了，这个就是“常” 也就是“致知”了
圣学功夫的核心就这二字。 但若是不刻意去致知，那么心念起了，我们很容易随我们习惯，在不知不觉间就将这个念头落实了，这个时候往往是善恶掺半的。
恶不断的积累，才有了看的见的痛苦，毁誉得失，也就是所谓的业障。
恶的感觉千变万化，善的感觉只有一种，我们只有反复的，去在一念起上，刻意的为善去恶，去反复的感受这个“善”的感觉， 自会不知不觉间顺天道变化而变化，所有问题都能引刃而解。
就像假钱千千万，但是真钱的感觉只有一种，我们只有反复的摸真钱，假钱一过手，立马就知道真伪。 -
安排的事情，下面的人心不在焉，想当然推进，推进的结果和目标相差甚远，圣人是如何应对的。
咱们借剥卦来聊聊这事，先说说什么是剥，咱们以前厕所的木门，或者老式的木棍拖把，放在潮湿的地方，久了，会腐朽，腐朽后的拖把，有拖把之形，但是完全不能用，一碰就碎，这就是剥之意，故孔圣人在“彖传”中说，剥，剥也。
剥卦中的象中、上位之人给下位之人安排一个任务，让下位之人做一张床，但是下位之人，想当然的做了一张“剥”床，一张腐朽的床，只有床的形，但是完全不能用来睡。
故孔圣人在彖传中说“柔变刚也”，上位者安排下位者做张床这事，本意是用来睡觉，这个才是上位者内心要做的事情， 但是下位者只想当然做床，结果做出来的床是“剥床”，完全不能睡，上位者的“刚”早以变，故“柔变刚”。
下位做“剥床的人，没有得中内求，想当然的推进，是典型的小人，故“不利，有攸往，小人长也” 事情不利有攸往。
举个例子，七八年前我在国企上班的时候，一次外面出差，那时候我是一个标准的小人，当时我在酒店玩着游戏，领导让我去买一袋大苹果，还特地交代，杨总要来，他喜欢大苹果，一定要那种特别大的， 于是我心中想着游戏，想当然的去买了一袋，我觉得大的苹果，结果和领导的目标，也就是那个“刚”相差太远了，我买来的这袋，脱离了整体情况，我自以为大的苹果，就是剥卦中我做的“剥床”了，有其形，但是刚已变，没法用。
其实就是当时心中想着游戏这事，没把买苹果这事，当成事来做，才做出了“剥床”
遇见这种情况，若上位之人，完全不给面子一脚将这个“剥床”给踢开，百分百有凶，故初六卦辞“剥床以足，蔑，贞凶”
遇见这种办事不利的小人在下位， 我们看圣人是如何操作的，九五爻辞“贯鱼，以宫人宠，无不利” 。
鱼是在湖中隐藏之物，平时不可见，得用钓，或者其他方式才能获得，鱼喻的就是，下位办事的小人的，内心深处，真实所需之物，“贯鱼，以宫人宠，”就是将他内心深处的，所想要之物，绑定在安排给他的具体事情上，事情完成后有赏。
举个例子，前面做“剥床”的小人，圣人通过心中的天上，综合观，该下位之人的整体情况，他的言行举止，近期做的事，发现他想要一台苹果14， 于是将这个“鱼”绑定进安排中 。“交代你个事，你帮我做个床，这个事做好了，赏一台苹果14。 这个下位的小人，自会将这事当成事，谨慎考虑清楚后再做，是百分百不会做出“剥床”的，这就是“贯鱼，以宫人宠，无不利”了。
孔圣人在彖转中说的“顺而止之，观象也” 顺就是上位之人要安排人落实前，顺如何推进这事的那个方向，那个一念“知”来，然后以这个“知”为原点，观到下位人的心中，真实所想要的那条鱼，等一切情况，则终止内求，止于推进计划成形，故观象也，观天象。 -
“君子藏器于身，待时而动” 出自“系辞”中孔圣人对“解卦”的评价。
解卦的象中，下位的六三，有需求不能通过合适的方式进行诉求，采取了极端的方式。 而上位的九四傲慢，面对下位极端的方式，也选择极端的方式进行镇压，就在冲突发生前，上六的圣人通过心中观物，看到了这边的情况， 并将这个即将发生的冲突事件的应对之法，通过君王得以实现，以解了这个即将发生的危机，导致危机没有发生。
其中这个针对冲突事件的应对之法，就是“器” 了，是圣人为这个事件，专门制定的，以进行应对的器。
器是在道的基础上，针对性制作而来。
例如我们下班从单位开车回家，我们常有一条固定的，自认为好走的路线，每天都这么开，这条不变的路线就是器。
而我们若随时掌握交通路况，心中有单位到家这块地方的整个地图，自然会随着路况，随时变换我们的路线，这也是器。
只是不同的是，前者的器是死的，是所谓的“经验” ，而后者的“器”则是活的，随时根据“时”随时在变的。
孔圣人在“论语”中说的“君子不器，主要说的就是后者，君子在看清楚所有情况的基础上，随时制“器”以进行应对，而不执著于“器”。 - Mehr anzeigen
