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我们针对《道德经》的第二十一章到第三十章做个小总结，做为易读《道德经》的第三部，本部我们就称为《不败自胜》系列。
们也总结一下，《道德经》启发我们应该以「不败」为最重要的原则，而不是以「求胜」为目的。不败能自胜，同时还能终吉无吝，我们本篇文章就跟大家一起来复习及总结《道德经》第二十一章到第三十章的奥秘与精髓。
中国文化几千年下来有一套非常特殊的处世思想，在西方强调个人英雄主义，在东方则强调组织发展。在日本比较容易看到一种「必胜」的氛围，在中国则不然，中国的武德强调的是「东方不败」的精神，在绝世高手的比划中，也大多点到为止，甚至会彼此给对方留有余地，顾全对方的面子。所以，越是这样的高手，越被大家心里拜服的妥妥贴贴。
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任何事情用力过猛，就会后力无继，凡事只要强盛到头，就会开始内耗衰老。暴力强过头，既虚耗自己，也招致反作用力，这就是违反天道、人道，那招致终亡就是早晚的事情了。
善有果而已，不敢以取强。做生意不外乎就是求财，和气生财，价格战也好，口水战也好，都不是意气之争，而是最终就是以求财为善果，所以，「老子」告诉我们，要发动战争，目的是什么要想清楚，不管争与不争，其实，都是因果而筹划的，战争不应轻易启动，而是要预先做好更周全的准备，一旦发生，也不应该负气用强，因为，物壮则老，用力过头，最后迎接的必然是自身的衰败。
「老子」并非单纯的主张「非攻」，而是「看着办」，不是不打仗，而是看怎么打，能装装样子就能得到结果最好，如果非不得已，那也要看看怎么打，绝不用强，用兵以不败做为最基础的底线，先求不败，再求得胜。所以，「老子」所说的无为，其实表达的是不妄用自己个人的意志为之，反而是全面性斟酌，直击事情的核心与本质，从本质入手来解决复杂的系统问题。
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Fehlende Folgen?
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有智慧的领导人，不会妄意以自己的欲望及意愿强力谋取，也不会仅凭自己的欲望强加管理于百姓，做百姓想要的，为百姓想要的创造适合的环境，那自然就没有做不好的道理；
天下神器，不可为也，不可执也。不管是家庭教育、管理企业、治理天下，「不可为也，不可执也」，或是牵头引领、或是跟随助力，或是插手相助，或是干预抑制，我们要做到不仅凭自己的欲望、妄想来处置，其实是有极高的难度，因为，我们的所有行为不都是靠着我们都意念所为，我们如何判断其界限？
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「知其雄，守其雌。」每个人都想成为英雄，威风八面，可以驰骋四海，但是，为什么就没有人想成为国家人民的母亲，以爱护、呵护的心做好各种忍辱负重的经营工作，为什么呢？因为大家都想要风风光光的，大家都「知其白」，却不愿意「守其黑」，宁可摇摇摆摆的接受众人的欢呼喝彩，却不愿意默默无名的做好每一件大家不喜欢、又不关注的事情。要把天下打造成一个世界的模范，难道就是只要做好那些大家喝彩、关注的事情就好吗？
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人不能自满、骄傲，应该随时从身边的人身上学习各种经验，如果别人比我厉害，那我就把他当老师，把人家厉害的，人家成功的经验都学起来。相反的，如果别人比我们笨，那他犯过的错，我们也要把他学起来、记起来，也要知道从中去获取借鉴，不但不能犯同样的错误，最好还能够从中看到机会，这才是重点，所以，「老子」解释了那些很厉害的人，他们都是怎么成功的？
「老子」就举例，那些很会行军的人，他们因为是从别人跟踪的各种方法，然后才知道怎么做可以破解不被发现的奥秘；那些很会游说辩论的、很会谋划的、很会制作枷锁，为什么他们都这么厉害，都不是因为他们天生而来，就是因为他们懂的从别人的成功与失败的经验当中，总结出最好的方法而已。
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在君臣之间的相处更是随时在变化，做臣子的人，躁动就容易透露给君王自己功利的目的，所以说「轻则失臣」；同样的，如果身为君王的人躁动，也容易导致军心不安、或者被下属抓住弱点或把柄，所以也说「躁则失君」。
其实通篇我们可以用六个字来总结：「广积粮、缓称王」。「老子」用君子远行来做比喻，没有足够的装载，又怎么能够安心无虞的走到目的地，那又何况在打仗的时候，怎么可以没有做好完全的准备。君王没有做好准备就出征，那就是跟让老百姓去送死，没有什么不一样。
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「老子」在冥想中预见了宇宙的生产与变化，我们不知道「老子」看到了什么，但是，在「老子」探索的天地生成的奥秘中，我们参考了现代物理学家对于宇宙是如何诞生的发现中，我们的得到了一些更为具体、更为视觉化的理解。
从现代物理学对于宇宙是如何诞生的描述，我们便觉得为何于「老子」所描述天地诞生的经过，是如此的相似：「有物混成，先天地生。大而逝，逝而远，远而反」。
人不违地，乃得全安。地不违天，乃得全载。天不违道，乃得全。道不违自然，乃得其性。所以，自然之道是一切的终极。
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怕别人看不见自己，就想站的更高，让别人看见；怕跟不上别人，就死命的把脚步迈的更大，怕不能超越、怕被他人超越。在竞争的世界中，我们是不是易经习惯了这样的思维模式与行为习惯呢？
我们总以为自己非常了解自己，所以，当朋友跟我们交恶，我们想到的都是对方的过错，我们总看到自己的理由，认为自己都是自然而然，别人都是因为不能理解我们，然后别人都太过分，而我们自己的无辜、无奈则没有人可以理解。
难道我们不该为自己辩解吗？
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狂风再大，刮不了一个早上；暴雨再大，不会满满下一天；天地变化都不存在亘古不变，那人更是不会不变的。
我们如果再反复推敲一下，「老子」对统治者有什么建议？
当一堆聪明巧智的人不断给「为政者」各种建议的时候，再多一个说法，也无济于事，或许可以客观的等待，风雨再大也都有停的时候，与其再去说，何不如等？
人性恰如「老子」所说的，因此，「老子」的选择是「希言自然」，与其奋力止住浪花，还不如等待风平自然浪静。
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人总以为刚直的才是好的，应该被标榜的，但事实上柔软弯折的可以保全，怎么可以说是不对的。在「老子」那个年代，人们在探索何为大是大非，喜欢标榜作为圣人应该这样那样，作为贤者又应该那样这样，在很多价值观都是独独偏向刚直的一面，所以，「老子」应该是想说，在大家没有关注的那一面，或许常常才是成全之道。
这篇文章非常有意思，弯曲柔软我们嫌恶没有刚直个性，矫枉改正我们嫌恶批评，坑洼凹洞我们嫌恶不平坦，残破陈旧我们嫌恶鄙陋，好追求丰盛嫌恶少有，这些都是人的天性，但是如果我们从事情的另外一个角度看，却可以看到事情反面的价值。
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宇宙生育万物的造化，可以称为孔德，这所有打造化都遵循一套运作的逻辑体系，这个体系可以称为“道”。
我们反复的阅读「老子」的文章，其中描述了许多他对于天地万物诞生之道的探索，无论「老子」是不是使用了观想或者冥想方法，用我们今日已知的科学知识来对照，我们很惊讶其中为何如此相近。
这篇文章原本只是在描述「老子」透彻于道的发现、认知与原因的表达，其实未必真能有什么具体的启发。这个世界并不是围绕着我们自己旋转的，而是我们应该知道这个世界是怎么样运作起来的，上等人造势而后为之，中等人顺势而为之，末等人随势而为之。既合乎道，又终于德，方能无忧。
